Мифология древней Индии

Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:25

Мифология ведийцев, индийцев и древней Индии

Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой второго и серединой первого тысячелетия до нашей эры, когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.

Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное», то есть откровение.

Мифология индии

Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.

Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.

Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников.

Мифология индии

Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.

Вот основные мысли ведийских гимнов:

Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
Все сущее возникло из великана Пуруши.

К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному принципу.

Мифология индии

Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро-и микрокосма).

В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.

Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.

Мифология индии

В центре ведийской мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.

Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.

Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние пять тысяч лет.
Мифология индии

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.

Литература Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003
С. Фингарет "Мифы и легенды древнего Востока", -М.: Норинт, 2002
Н. Гусева "Мифы древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002

Источник http://www.zhivulegko.ru/interesting/re ... ney_indii/



мифы Древней Индии
Ашвины
Древний мир - мифы Древней Индии

ашвины

Ашвины - рожденные от коня - боги сумерек и утренней и вечерней звезд. Сыновья Вивасвата и Саранью, превратившихся в коней. Братья смертных близнецов Ямы и Ями, по отцу - братья Ману, Шани и Тапати. Из-за своего родства с людьми, Ашвины более благосклонны к ним, чем остальные боги
Добавить комментарий

Вивасват и его дети
Древний мир - мифы Древней Индии

вивасват и его дети

Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным — без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья — Митра, Варуна, Бхага и прочие молвили: Он не похож на нас, он иной природы — и это плохо
Добавить комментарий

Асуры
Древний мир - мифы Древней Индии

асуры

Асуры - старшие братья богов, демоны Вала, Вишварупа и Вритра. Первоначально, в древнейших текстах Ригведы, слово асура означало любое существо, обладавшее сверхестественными силами, т.к. понятия бога и демона не различались
Добавить комментарий

Деяния Индры
Древний мир - мифы Древней Индии

деяния индры

Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру, но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою Вселенную, и мать преисполнилась гордости за могучего сына
Добавить комментарий

Апсары
Древний мир - мифы Древней Индии

апсары

Апсары (апсарасы) - движущиеся в водах - образы низшей мифологии, первоначально сходные с нимфами, наядами или русалками европейских мифологий. Ассоциируются с гандхарвами. В Ваю-пуране упоминаются апсары двух видов - мирские (лаукика) и божественные (дайвика). В небесную сферу переносятся позднее, где становятся танцовщицами и куртизанками в царстве Индры

Источник http://www.pagandom.ru/drevnii-mir/mify ... age-5.html
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:43

ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Индийская мифология имеет древние традиции. Корни ее уходят в ве-дийскую мифологию, относящуюся ко второ¬му тысячелетию до н. э. Источни-ками индийской мифоло¬гии являются четыре книги вед (слово «веда» озна-чает священное знание): «Ригведа» — книга гимнов, «Яджурведа» — веда жертвенных формул, «Самаведа» — веда на¬певов и «Атхарваведа» — книга заговоров и заклинаний. Первые три посвящены героическим подвигам богов и их прославлению в изощренных гимнах. Особое место принад¬лежит «Ригве-де». Она была создана на основе архаической формы санскрита племени ари-ев, которые вторглись в Ин¬дию с северо-запада между 1500 и 1200 годами до н. э. Гим¬ны «Ригведы» предназначались для исполнения в ходе об¬щественных ведических жертвоприношении. Посредством ритуала люди и боги совмест-ными усилиями обеспечивали непрерывный процесс функционирования миро-здания, раз¬рушали козни демонов. «Атхарваведа» адресована всем лю¬дям, по-этому содержит интересные сведения о быте, соци¬альном устройстве, культу-ре, фольклоре и начале ряда наук в древней Индии.
Индийская мифология в своем развитии проходит три этапа: древняя ведийская мифология, индуизм и, наконец, буддизм.

ВЕДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

В «Ригведе» представлены многочисленные космогони¬ческие мифы, в которых подробно рассказывается, как, ког¬да и кем был создан мир, люди и бо-ги, однако существенной особенностью индийского памятника является от-сутствие единой концепции. Веды предлагают несколько различных вариан-тов развития мира. Одним из самых древних явля¬ется возникновение вели-кого прародителя всего живого Брахмы из золотого яйца, плавающего в во-дах. Вода — изначальная стихия, которая сначала порождает огонь, за¬тем от союза огня и воды появляется золотое яйцо, а через год из него рождается Брахма. Сначала он сделал верхнюю половину яйца небом, нижнюю — землей, а промежуток за¬полнил воздухом, потом утвердил землю среди вод, создал страны света и начал отсчет времени. Силой своей мысли Брахма породил из своих глаз, уст, правого и левого уха, из ноздрей шестерых сыновей, от кото-рых, в свою очередь, произошли боги, люди, демоны и животные. Совершив акт творения, Брахма отправился отдыхать в тени шелковично¬го дерева. Этот великий отдых, называемый «день Брахмы», длится миллиарды лет, пока мир не вернется в свое изна¬чальное состояние, называемое «ночь Брахмы», и дол-гое время будет ожидать нового рождения прародителя Брах¬мы из золотого яйца.
Следующая версия сотворения мира основана на исто¬рии первосущества Пуруши. Космический великан, символ самой вселенной, был принесен в жертву богами, расчле¬нен на части, которые образовали не только мир, но и веду¬щие сословия. Из головы Пуруши произошло небо, из ушей страны света, из пупа — воздух, из ног — земля, из разума — месяц, из ока — солнце, изо рта — огонь, а из дыхания — ветер. Из уст его возникли брахманы (жрецы), из рук — кшат¬рии (воины), из бедер — земледельцы, а из ног — шудры (низшее со-словие).
Подобная версия является одной из самых распростра¬ненных в сканди-навской мифологии рассказывается, что мир сотворен из тела убитого вели-кана Имира, а в китайс¬кой главную роль играет первосущество Паньгу, кото-рое рождается из первобытного зародыша — яйца.
Итак, если две рассматриваемые версии являются дос¬таточно традици-онными и легко узнаваемыми, поскольку ча¬сто встречаются в различных кос-могонических системах, то третья, истинно индийская, загадочна и сложна для пони¬мания. В ней выдвигается предположение, что сначала было нечто безличное, несущее, неделимая субстанция, которая, однако, по-своему дыша-ла и которая породила сущее, бы¬тие, живую материю. А над ними обоими воз-вышалось тре¬тье начало, не сводимое ни к одному из них. Как происходит ро-ждение, с чего все начинается. У несущего, первоначаль¬ной неделимой суб-станции, возникает желание, и его можно отождествить с первой мыслью, ве-ликим импульсом бы¬тия. Это желание нельзя сравнить с греческим Эросом, который был рожден вместе с Землей (материнским нача¬лом) и Тартаром (мрачной бездной), чтобы управлять ми¬ром. На вопрос, что же было сначала слово или дело, ин¬дийцы отвечали «Мысль». Далее следует акт творения по-являются боги, которые, в свою очередь, создают мир (небо, землю, воздух и т. д. ), людей, животных. Таким обра¬зом, в индийской космогонии боги выпол-няют свое предназ¬начение, но не ведают всех тайн бытия. Наиболее загадочна фигура третьего, надзирающего за всем, что происходит в космосе, и, воз-можно, знающего все его тайны, а возмож¬но и нет. Ведь даже Будда на вопрос, откуда произошел мир, отвечает многозначительным молчанием.
Совершенно очевидно, что все три космогонические версии не стыку-ются друг с другом и не образуют единой картины, которая присутствует, например, в скандинавс¬кой и греческой мифологии, поэтому можно сказать, что все они — лишь предположения, тщетные попытки про¬никнуть в тайну бытия, разгадать которую не могут ни таинственный смотритель космоса, ни боги, ни сам Буд¬да.
Однако, несмотря на тайну появления всего сущего, пространственная картина мира в древней индийской ми¬фологии разработана очень подробно. Она имеет вертикаль¬ную проекцию и четкое деление на три части: небесный мир богов, земной — людей, подземный — демонов.
На семи морях находятся семь островов. Посредине главного острова Джамбудвина стоит золотая гора Меру, по форме напоминающая цветок Ло-тоса. Не ее вершине рас¬положен город Брахма, а к северу, югу, западу и восто-ку — город Индры. В глубине земли расположены семь нижних миров, кото-рые называются Патала.
Каждый из миров имеет свое название (Атала, Витала, Нитала и др.) и населен божествами, противостоящими не¬бесным богам: асурами, демонами. В нижнем мире обитают наги, и именно он считается прекраснейшим местом во все¬ленной, превосходящим по красоте и богатству даже город Индры.
Под семью мирами находятся кольца черной змеи, ты¬сяча голов кото-рой служит опорой всей Вселенной. Имя этой змеи Шеша; бог Вишну любит отдыхать на ложе из ее колец.
Под землей, водой и всеми мирами располагаются яру¬сы ада — нараки (разные источники дают несколько вари¬антов: 7,21,28, 50), где царствует Яма — владыка мертвых.
В основе индийского пантеона лежит характерное для древнего мировоз-зрения обожествление природы как еди¬ного целого, поэтому большинство богов представляют со¬бой персонифицированные природные стихии. Их облик чаще всего неопределен: бог может быть и антропоморфным, и зооморфным, и совер-шенно расплывчатым, например Индра — тысячеглазая стихия. Эта тенденция будет просле¬живаться и в мифологии индуизма, где боги (Вишну, Брах¬ма и Ши-ва) обладают фантастическими телами (они имеют несколько лиц и рук), могут принимать облик любого суще¬ства (Вишну), но никогда не выглядят антропо-морфными, подобно греческим богам, каждый из которых имел не толь¬ко опреде-ленную внешность и характер, но и образ жизни, врагов и любимцев.
Основным содержанием вед являются рассказы о жиз¬ни и подвигах богов, об их победах над демонами, драко¬нами, а также над своими старшими братья-ми асурами, возгордившимися мудростью и силой и проигравшими битву но-вым богам. Один из самых известных индийских мифов рассказывает, как боги, чтобы добыть напиток бес¬смертия (амриту), занимались пахтаньем океана, и из воды, древнейшей стихии, возникли великие сокровища. Первой появилась богиня красоты и счастья Лакшми, ставшая женой Вишну, затем прекрасная дева Рамбха, ро¬доначальница небесных танцовщиц — апсар, следующей воз-никла Сура — божество вина, которую отвергли старшие братья богов (счита-ется, что поэтому их стали назы¬вать асурами), но остальные боги восторженно привет¬ствовали ее (отсюда и их имя — суры). Потом из волн поднялся белый конь, быстрый, как мысль, и гигантский белый слон — прародитель всех сло-нов. Этих прекрас¬ных животных забрал в свои город Индра. Затем над по¬верхностью воды появился волшебный камень, сверкаю¬щий, как солнце, кото-рый стал украшать грудь Вишну. Судьба священного камня таинственна. Когда-то великий бог отдал его людям, но они утратили его. С тех пор на Востоке этот священный камень, талисман счастья, ищут все, как в Европе мечтают вновь обрести христианскую святыню Грааль. Согласно другой версии, его называют «глаз Шивы». И, наконец, последним из вод появился бог врачевания Джан-вантари с чашей амриты в руках. Так были получены сокровища индийского мира.
О появлении человека рассказывается, что им стал Ману, сын солнечно-го божества Сурья и брат Ямы — бога смерти Ману обладал не только огромной силой и величи¬ем духа, но и превзошел всех сподвижников. Десять тысяч лет он умерщвлял свою плоть, стоя на одной ноге Его муд¬рость и доброту оценили боги, когда однажды он спас от смерти маленькую рыбку и помог ей выжить. Впослед-ствии оказалось, что это был сам Брахма, и именно этот бог спас Ману в страш-ный день всемирного потопа. Так великий пра¬ведник выжил и стал родоначальни-ком человеческого мира на Земле.
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:45

В центре ведийского пантеона, включающего 33 бога, находятся Храни-тели мира, олицетворяющие четыре сторо¬ны света Востоком — страной богов — правит Индра, ко¬торому помогают семь небесных мудрецов Яма владеет.
Югом, миром предков, куда уходят умершие добродетельные души нахо-дят там утешение, а грешные страдают в глу¬бинах ада, который находится глубо-ко под землей, Варуне принадлежит Запад, а Севером правит Кубера — владыка богатств Есть хранители и промежуточных стран света Северо-Востоком правит бог луны Сома, Юго-Востоком — бог солнца Сурья, Юго-Западом — бог огня Агни, Северо-Западом — Ваю, бог ветра.
Самым популярным персонажем вед является Индра — «царь богов», «царь всей вселенной». Кто были ро¬дители Индры, точно неизвестно, но наи-более обосно¬вано предположение, что он был сыном Неба и Земли, когда эти божества еще жили супружеской четой. Рож¬дение его было чудесным, он вы-шел из бока матери, как впоследствии Будда. С момента рождения Индра на-хо¬дился в тайном укрытии, но, выпив сомы (божественно¬го напитка, обла-дающего могущественными свойства¬ми), он вырос до таких гигантских раз-меров, что Небо и Земля, охваченные ужасом, разлетелись в противопо¬ложные стороны, разлучившись навеки, а Индра запол¬нил собой пространство между ними Индра, в первую очередь, великий, неодолимый воин, бог битвы, совер¬шивший множество подвигов. Он сражался с асурами, старшими брать-ями богов, возгордившимися своим мо¬гуществом, чудовищами, демонами. Самая знаменитая победа Индры над драконом Вритрои может быть истолко-вана как борьба света и тьмы, которая приводит к по¬беде космоса над хаосом. Когда окончилось сражение, из распоротого брюха Вритры вышли космиче-ские Воды (божественные Матери), провозгласившие Индру своим новым владыкой. В тот момент Воды были беременны, и плодом их было Солнце. Таким образом, миф о рожде¬нии и великом подвиге Индры является космого-ничес¬ким мифом творения, рассказывающим о сотворении вселенной, обра-зовании трех сфер (земли, неба и воз¬душного пространства), на которые де-лился мир чело¬века ведической эпохи, а также космических Вод и Сол¬нца. После освобождения космические Воды поселились на небесах, откуда они по-сылают на землю влагу. Индра вместе с другими богами отпраздновал день творения, затем был учрежден обряд жертвоприношения, в ходе которого произносились имена всевозможных предметов и живых существ, сразу же обре-тавших бытие. Несколько поз¬же появился и человек, которому вменялось в обя-занность совершать на земле жертвоприношения, придавая силы бо¬гам, и участ-вовать тем самым в упорядоченном движении мирового процесса.
Важной чертой мифологического облика Индры явля¬ется его связь с пло-дородием. Он приносит процветание, урожай, долголетие, богатство, олице-творяет силу, посы¬лающую дождь. Индра — вершитель человеческих судеб: он наделяет героев военной мощью, дарует потомство. Мифы не идеализируют Индру, которому знакомы и страх (перед встречей с могучим демоном Раваной он превра¬щается в павлина), и поражение (которое ему наносит в бою сын Ра-ваны), и низменные страсти (он соблазняет Ахалью, жену отшельника Гаута-мы, за что подвергается проклятию последнего), и безрассудный гнев (Индра, опьяненный сомой, разрушил колесницу Ушас, богини зари). Однако большин-ство мифов рассказывает о друже¬любии, щедрости и доброте Индры, всегда го-тового прий¬ти на помощь людям.
Для Индры характерна антропоморфность облика, хотя иногда эпос назы-вает его тысячеглазым, подчеркивая муд¬рость и всевидение бога.
Главные атрибуты Индры — это его ваджра (шарооб¬разное оружие с множеством граней, углов, сочленений) и колесница. Оружие Индры символи-зирует мощь и стре¬мительность удара. В ведах часто встречается определе¬ние Индры по его излюбленному оружию: вместо имени о нем говорят как о Влады-ке ваджры, Держателе ваджры, Имеющем ваджру в руке. Колесница Индры сверкает зо¬лотом, грохот ее подобен грому, ее влекут огненно-рыжие кони, по-этому Индру называют Владыкой огненно-рыжих коней.
Небесная столица Индры находится в тысячевратном городе Амаравати. Путь в него лежит через северные горы, до вершины Меру, а затем по звездной дороге. У входа в город стоит на страже слон Айравата, огромный, как обла¬ко, прародитель всех слонов. На нем Индра объезжает свои владения, когда в них ца-рит мир и отдыхает его боевая ко¬лесница. Дворец Индры, построенный им са-мим, украшен лотосами и выделяется среди других дворцов своим велико¬лепием. В нем Индра восседает на троне со своей супругой Шачи. В царство Индры ухо-дят герои, павшие в битве, и мудрецы, чья жизнь была украшена добродетелью. Взоры избранных услаждает пляска небесных дев — апсар и пе¬ние божествен-ных певцов — гандхарвов. В городе царят радость и покой.
В ведийском пантеоне следующим за Индрой почитает¬ся Варуна, страж миропорядка, владыка Запада. В его влас¬ти дождь, снег, град, определение пу-ти Солнца и Луны, раз¬граничение добра и зла, наказание грешников. Варуна связан с космическими Водами, мировым океаном, который часто называют «обиталищем Варуны». Он владыка морских сокровищ, которого сопровожда-ют демоны-змеи, морские боги и богини. Варуна обладает чудесной колдов-ской силой и защищает богов и людей от злого начала. Основным атри¬бутом Варуны является аркан (сеть), известный в ведах как символ кары. Варуну, так же, как Индру, называют Царем богов и приписывают ему великую мудрость, так как вода, согласно древнеиндийским легендам, символизирует муд¬рость.
Владыка Севера Кубера — царь богатств, повелитель демонов-ракшасов. В отличие от других богов, он не свя¬зан с природными явления-ми, а принадлежит к категории божеств, олицетворяющих абстрактную идею (как Дхар¬ма — закон, Кама — любовь). Согласно одной версии, Ку¬бера — че-ловек, согласно другой — происходит из рода демонов-ракшасов и так же, как и Равана, является их ца¬рем. Покровитель Куберы — сам Брахма, даро-вавший ему за благочестие и подвижничество бессмертие, прекрасный город Ланку и сверкающую колесницу, подобную гряде облаков. Кубера — хозяин богатств, одаряющий сокрови¬щами, пребывающий на горе Гандхамадане, где распола¬гается прекрасный «сад Куберы» — место отдыха богов. Кубере со-путствует обилие самоцветов, драгоценных ме¬таллов, ему подвластны демо-ны и небесные духи (гандхар-вы, якши). Первоначально Кубера, вероятно, был хтони-ческим божеством, а затем приобрел черты бога плодородия, почему он и ассоциируется с землей. Внешне Кубера непривлекателен (само имя его обозначает «имею¬щий уродливое тело»): у него огромный живот, две руки, три ноги и один глаз (второй он потерял, когда свершилось проклятие Умы, жены Шивы, на которую Кубера взглянул слишком дерзко).
Четвертый хранитель мира Яма — сын Солнца, влады¬ка Юга, страны мертвых. Внешность бога устрашающа: мо¬гучий муж с диадемой на голове, красными глазами, чер¬ным ртом, в сияющих одеждах. Его атрибуты — аркан и жезл (данда), символ правосудия. Функции Ямы, бога смер¬ти, связаны со взглядами индийцев на посмертный путь души. Наряду с распространенными представлениями о повторном рождении, которое зависит от предыдущей жизни и кото¬рым награждают или карают человека, существовала и кон¬цепция загробного царства, мира Ямы, наказывающего грешников (правед-ники обретают блаженство в мире Индры). В соответствии с распространен-ной мифологической традицией бог подземного царства Яма является и богом правосудия, подобно египетскому Осирису, так как смерть человека понима-лась как подведение итогов его жизни Яма иногда отождествляется с абст-рактным божеством закона Дхармой.
Следующей после Хранителей мира значительной груп¬пой ведийских божеств является группа богов, олицетворя¬ющих природные явления и свети-ла: Агни (огонь), Ваю (ве¬тер), Сурья (солнце), Сома (луна). С предыдущей группой они связаны следующим образом: Сурья соотнесен с Юго-Востоком, Сома — с Северо-Востоком, Ваю — с Северо-За¬падом и Агни — с Юго-Западом.
Происхождение Агни, бога огня, неоднозначно. С од¬ной стороны, Агни представляет собой первый огонь, рож¬денный от солнца, с другой — он явля-ется частью связан¬ных друг с другом космических элементов (молнии и не-бесных вод). Из воды туч рождается огонь. Агни — дитя вод. По другой вер-сии, Агни создан демиургом Брахмой. Таким образом, Агни олицетворяет космический огонь жертвоприношения как один из элементов мира и внут-рен¬ний огонь, присутствующий в каждом живом существе. В ведах содер-жится рассказ о конце мира, в котором под¬черкивается периодичность обнов-ления космоса: после ги¬бели одного мира возникает следующий. Агни — ос-нов¬ная физическая сила, разрушающая вселенную. Первый признак конца мира — многолетняя засуха. Все живое об¬ращается в пепел, гибнет вселен-ная вместе с богами и де¬монами, бессмертен лишь демиург Вишну. Подоб-ный сю¬жетный мотив присутствует и в германо-скандинавских эсхатологи-ческих мифах: огненный всадник Сурт поджи¬гает мир, который гибнет в огне и наводнении. Внешний облик Агни соответствует его природной сущности: это бог, чье богатство в сиянии.
Ваю — бог ветра, часто связан с Индрой, которого он сопровождает в битвах. Ваю заполняет пространство меж¬ду двумя мирами. Утром он появля-ется на сияющей колес¬нице, запряженной прекрасными конями. Он дает богат-ство, потомство, военную мощь. Облик его не определен: он мо¬жет выглядеть и антропоморфным, и быстрой, как мысль, тысячеглазой стихией.
Сурья — бог солнца, всезнающий, озаряющий мир, отгоняющий бо-лезни и мрак, всевидящее око богов Жена его Ушас — богиня зари. Ушас в «Ригведе», в отличие от других женских образов, по своим функциям допол-няю¬щих мужские (например, богиня Шачи, супруга Индры, является олице-творением силы, но собственного культа не имеет), посвящены специаль-ные гимны. Она изобра¬жается прекрасной девушкой, одетой в сверкающий наряд. Перед восходом солнца Ушас выезжает на ослепи¬тельной колеснице, запряженной алыми конями, откры¬вает небесные врата (врата тьмы) и напол-няет вселенную светом, осматривает и освещает дороги, прокладывает путь богам и людям. По силе и могуществу Ушас подобна Индре. Кроме того, она покровительствует певцам и му¬зыкантам, дарует мастерство и вдохновение В целом об¬раз богини Зари восходит к хтоническому культу Вели¬кой Матери.
Сома — божество Луны и название напитка, который используется при жертвенном ритуале Возбуждающее и галлюциногенное действие сомы воспри-нималось как про¬явление сверхъестественной силы, поэтому он стал напит¬ком бессмертия и вдохновения, подобно нектару и амброзии Сому готовили из рас-тения того же названия и жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что он при дает силы в битве.
Считалось, что растение сома небесно¬го происхождения, но растет на земле, в горах Персони¬фицированный образ напитка и небесной сомы — Луна, господин неба, царь звезд, всезнающий, всемогущий и пре¬красный Сома — по-кровитель растительного мира, дающий ему жизненную силу и влагу, воплощение самого таинственного светила, каким всегда считали Луну, покровительствует жрецам и мудрецам, которые, в свою очередь, ему по¬клоняются.
Древнейшими памятниками, рассказывающими о про¬исхождении мира и бессмертии души, наряду с ведами, являются упанишады, ранние тексты кото-рых восходят к VII-VI векам до н. э. Учение упанишад было связано с по¬пулярным в Индии движением аскетов (лесных молчаль¬ников), покидавших свои дома, чтобы наедине с природой постичь тайны бытия. Слово «упаниша-да» буквально означает «подсаживание», т е сидение у ног учителя, кото¬рый наставляет ученика. Основное содержание упанишад, как ранних, так и поздних, составляет рассуждение о Брах¬ман — человеческой душе. Душа — единая, веч-ная, неделимая сущность, существующая по ту сторону добра и зла. Она запол-няет собой пространство и является непостижимой истиной, она же пребывает в глубине человеческого сердца — таким образом все многообразие Вселенной сводится к объяснению единым понятием души. Индивидуаль¬ная душа тожде-ственна мировой — важнейший вывод, который формулирует учение аскетов. В поздних текстах мировая душа представляется не безликой сущностью, а Рудрой или Шивой Упанишады утверждают, что спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько в результате прозрения и медитации Путь постижения ис¬тины состоит в совершении жертвоприношений, изучении вед, подвижничестве, умерщвлении плоти. Часто выска¬зывается мысль, что любое желание несовместимо со зна¬нием, а прекращение желании — путь к бессмер-тию и по¬стижению Брахман.
Индийский аскетизм утверждал несомненный приори¬тет духовных ценно-стей и великого знания нищий от¬шельник, вступив на путь самосовершенство-вания, мог познать законы бытия, магическую власть и уподобиться богам.
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:46

В целом упанишады, подобно другим мифологическим учениям, призваны были освободить человека от страха смерти. Полное осознание Брахман приво-дит к подлинной свободе, свободе космической, которая выводит за пределы ра-дости и страдания, жизни и смерти.
Учение упанишад оказало огромное влияние на поздние мифологические течения, например, на концепцию образов великих индуистских богов Брахмы и Шивы.

МИФОЛОГИЯ ИНДУИЗМА

В первом тысячелетии до н. э. ведийская мифология и упанишады от-тесняются на второй план мифологией инду¬изма. Ранний этап ее становления отражен в эпических по¬эмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В роли новых вер-ховных божеств, верховной триады, выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созида-ния, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг дру-га.
«Вишну» трактуется как «проникающий во все», «все¬объемлющий», что указывает на его роль демиурга. В ведах Вишну выступает как младший партнер Индры, помогаю¬щий ему в борьбе против дракона Вритру, но уже в древней¬ших текстах содержатся мифы, которые станут источника¬ми его бу-дущего возвышения. Миф о трех шагах Вишну рассказывает, как в обличье карлика он явился к властите¬лю демонов Бали, отнявшему власть у Индры, и тот предло¬жил в дар пришельцу столько земли, сколько тот сможет унести, сделав три шага. Вишну принял свой истинный об¬лик и тремя шагами охватил три сферы мироздания, отсюда и его эпитет — «Широко ступающий». Сущест-вует несколь¬ко точек зрения относительно того, что символизирует это дейст-вие. Образ Вишну, вероятно, восходит к солярным мифам (на что указывает его оружие — чакра (диск), ездовая птица Гаруда (символ солнца) и желтые одежды), и по¬этому первая версия отражает три фазы движения солн¬ца — восход, зенит и закат. Другая версия, не отвергаю¬щая, а развивающая пер-вую, характеризует Вишну как верховного демиурга и трактует «три шага» как космогони¬ческий акт происхождения трех зон вселенной: земли, воз¬душной атмосферы и неба. Через определенное время все¬ленная вместе с жи-вущими в ней людьми погибает, а затем возрождается вновь. Однажды во время потопа, знаменую¬щего переход от одного цикла к другому, спасенный Вишну мудрец Маркандея рассказывает о боге, который принял облик пре-красного юноши, сидевшего на ветках дерева. Лицо его «словно полная лу-на», огромные глаза «как листья распускающегося лотоса», у него четыре руки и темный цвет кожи. Мудрецу Маркандеи было дано чудесным образом про-никнуть во чрево божества, где он увидел всю вселен¬ную, т.е. мир предстает как форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя все¬ленную и погружается в сон, плывя по мировому океану на огромном змее Шеше. Новый мир возникает следующим об¬разом: из пупа Вишну вырастает лотос, а из лотоса рожда¬ется Брахма, осуществляющий акт творения. Таким обра¬зом, Вишну представлен в индуизме как верховное, высо-чайшее божество. Вишну называют «небесным вечным мужем», «непости-жимым и удивительным, пречистым и высочай¬шим, безначальным и беско-нечным». Чтобы снискать бла¬госклонность бога, его почитатели совершают аскетические подвиги, приносят обильные дары во время торжествен¬ных жертвоприношений. Небесные покои Вишну залиты ослепительным светом так, что ни боги, ни демоны, ни люди не могут их созерцать Светила, при-близившись к этому месту, сияют еще ярче. Чертоги владыки могут по¬сещать мудрецы и праведники. Супруга Вишну Лакшми (или Шри) — богиня сча-стья, красоты и богатства. Существует две вер¬сии ее появления: из молоч-ного океана вместе с амритой и другими сокровищами или из лотоса, вырос-шего изо лба Вишну. Лакшми сопутствует Вишну во всех его аватарах. Когда он принимает облик Рамы, она – Сита, когда он появляется в облике Кришны, она – Радха и т. д., главное же состоит в том, что как супруга Вишну, она – мать мира. изображают ее в виде красавицы с лотосом в руках.
Вишну сочетает в себе исключительное многообразие форм. Он может осознаваться как собственно Вишну, во¬площающий природу и мир, или как герои — победитель тьмы, или как одна из десяти его аватар — земных вопло¬щений (слово «аватара» означает «нисхождение на землю»). Каждая из аватар Вишну вызвана необходимостью личного вмешательства бога в дела богов и людей, чтобы помочь им наказать зло и утвердить добро.
Насчитывают десять аватар Вишну
/. Рыба. В виде рыбы Вишну спасает от потопа мудре¬ца Ману, семена растении и многие другие предметы, необ¬ходимые для продолжения жизни на земле, а также убива¬ет дракона и забирает похищенные им воды
2. Черепаха. В образе черепахи Вишну погружается в глубину молочно-го океана, чтобы спасти погибшие во вре¬мя потопа ценности Затем боги ус-танавливают на черепахе гору и начинают пахтанье океана, необходимое для добычи амриты — напитка бессмертия.
3. Вепрь. В виде вепря Вишну спасает землю, которую демон Хирань-якша утопил в океане. Победив в поединке демона, Вишну вепрь поднял землю на своих клыках.
4. Человек-лев. В этой аватаре Вишну освобождает своего почитателя мудреца Прахладу от преследования демона
5. Карлик. В этом облике Вишну двумя шагами берет под свой кон-троль два мира, но от третьего шага отказыва¬ется, оставив демону Бали власть над подземным миром.
6.Парашурама («Рама с топором»). В этой аватаре Вишну освобож-дает от преследования злых сил мудрецов-брахманов.
7. и 8. Рама и Кришна — главные аватары Вишну, ставшие объекта-ми культов и имеющие собственную ми¬фологию.
9.Будда (дословно — «просветленный»). В этой авата¬ре Вишну видится итог всей мифологии индуизма.
10.Калки («Белый конь»). Это будущая, мессианская аватара Вишну, которому еще предстоит вести бои со злом, сидя на белом коне, с мечом в ру-ках, готовя таким образом будущее возрождение мира.
Наиболее популярными в мифологии индуизма являют¬ся седьмая и восьмая аватары Вишну.
Истории Рамы Чандры посвящена эпическая поэма «Ра¬маяна» (сказание о Раме) Рама — наследный принц и герои, обладающий безупречным характе-ром. Он красив, умен, добр, милосерден. Когда вторая жена его отца, коварная Каикейи, потребовала его изгнания, Рама безропотно выполнил волю царя, не испытывая гнева и не строя планов мести, в отличие от героев греческого эпоса Ахилла, Одиссея и дру¬гих. Вместе с царевичем уходят в изгнание его прекрас-ная жена Сита и сводный брат и верный друг Рамы Лакшмана. Ведя отшельни-ческую жизнь в лесу, братья совершают мно¬жество подвигов. Разгневанный силой и мужеством Рамы, могучий демон Равана похищает Ситу и уносит ее на остров Ланку. Равану испросившего за многолетнее подвижниче¬ство у Брахмы неуязвимость перед богами и демонами, может победить только смертный. Именно этим объясняется перевоплощение бога Вишну в смертного героя Раму. Зару¬чившись поддержкой царя обезьян Сугривы и его военачаль¬ника Ханумана, Рама предпринимает поход на Ланку. В дол¬гом и ожесточенном бою Рама убивает Равану, выпустив волшебную стрелу Брахмы, попавшую в сердце демона. Встретив супруга, Сита доказывает ему свою верность и чис¬тоту: она идет на погребальный костер, но пламя расступает¬ся, и Сита выходит из него невредимой. Вернувшись в род¬ной город Аиодхья, Рама восходит на царский престол и правит своей страной десять тысяч лет. Не было во время его царствования ни смертей, ни болезней, ни преступлений, зем¬ля давала обильные урожаи и никогда не нарушался мир. В конце этого периода Рама обрел свой настоящий облик, об¬лик Вишну, и помог всем жи-телям Аиодхья попасть на небо Брахмы, минуя смертные муки. Финал исто-рии Рамы траги¬чен: обеспокоенный городскими сплетнями, он вновь усом¬нился в чистоте своей супруги и изгнал Ситу, которая нашла пристанище в обители аскета Вальмике, где затем появляют¬ся на свет сыновья-близнецы Рамы. Впоследствии Рама бу¬дет молить Ситу вернуться, но оскорбленная женщина еще раз прибегнет к «заклятию истиной», попросив Богиню-Зем¬лю в подтверждение ее слов открыться и забрать ее к себе. Осыпанная дождем небесных цветов, Сита исчезает в глуби¬нах Земли, а Рама долгие годы, поки-нув свой город и людей, ведет в лесах жизнь одинокого отшельника. Вновь соединить¬ся супругам суждено только на небесах.
Культ Рамы и Ситы — один из самых популярных в ин¬дуизме. По всей Индии разбросано множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману. Каждой осенью в большинстве районов Индии эта легенда ра-зыгрывается в лицах в ходе десятидневного празднества. В последнюю ночь праздника огромные фигуры Раваны и его приспешников, сделанные из бума-ги и бамбука, ритуально сжигаются, пос¬ле чего возносятся хвалы Раме. Ганди, после рокового по¬кушения на его жизнь, умирая, произнес слова «Хе Рам» («О, Рама»), начертанные ныне на его мемориале в Дели.
Рама в индуизме выступает не только как могучий воин, но как «куль-турный герой» и землепроходец. Не случайно легенда связывает его с попу-лярным святым Агастьей, ко¬торый однажды выпил океан, чтобы помочь богам в войне с асурами; в другой раз — попросил согнуться перед ним горы. Агастья принес на юг страны «Веду» и священный огонь, т.е. сделал этот край циви-лизованным. Его деяния продол¬жил Рама, которому Агастья как своему по-следователю от¬дает лук Вишну, неиссякаемый колчан и копье Шивы. Си¬лой оружия Рама завоевывает племена Юга. В характере Рамы отразился этиче-ский и эстетический идеал индуизма: герой прекрасен душой и телом, благо-роден и бескорыстен.
Последний этап эволюции мифа о Раме отражен в твор¬честве поэта Тул-си Даса (1532-1623), создавшего свою вер¬сию «Рамаяны», в которой он харак-теризует Раму как «ми¬ровую душу».
Восьмая аватара Вишну — Кришна. В этом мифологи¬ческом герое при-сутствуют два существенно отличающих¬ся друг от друга начала — буколиче-ское и героическое. Само появление на земле Кришны связано с тем, что в горо-де Матхура власть захватил жестокий и деспотичный царь Канса. Чтобы изба-вить мир от этого зла, Вишну решает родиться в человеческом облике. Однако Канса узнает о своей буду¬щей смерти от руки сына его сестры Деваки и уби-вает шес¬терых ее сыновей. Чудесным образом спасается лишь седьмой — Ба-ларама, будущий соратник и помощник Кришны, в котором воплотилась часть самого Вишну. При рождении восьмого сына — Кришны — его родители, Де-ваки и Васудева, увидели истинный облик бога, темнокожего, в тиаре и ожере-лье, украшенного браслетами и имевшего четыре руки, в которых он держал атрибуты Вишну: раковину, диск, жезл и лотос. Все боги пришли поклониться ему, после чего Кришна принял свой первоначальный облик младенца, рос и воспитывался в доме пастуха Нанды и его жены Яшоды. Биография Кришну изобилует множеством историй его дет¬ства и юности: в одних подчеркивают-ся его сверхъестес¬твенные способности, в других — неотразимое обаяние. К первой категории относятся рассказы о его победах над чудовищами, по-досланными Кансой, чтобы его уничтожить. Так, например, дьяволица Путана пробралась в дом Яшоды, взяла младенца и попыталась накормить его грудью, нама¬занной ядом. Но Кришна высосал из нее жизнь, и она упала замертво, а он остался невредим. В другой раз Канса послал демона, чтобы тот из засады на-пал на Кришну, пасущего скот в лесу; Кришна схватил демона за ногу, раскру-тил его над головой и ударил оземь с такой силой, что тот разбился на¬смерть. Однажды Кришна померился силами с самим богом дождя Индрой; причиной было то, что Кришна посоветовал пастухам отказаться от почитания Индры. Когда же Индра обрушил на землю гигантские потоки воды, Кришна поднял гору Говардхану и удерживал ее на кончике пальца, укры¬вая пастухов от дож-дя, пока Индра не признал превосход¬ство Кришны и не прекратил потоп.
Кришна вырос в лесу, не расставаясь со своей флейтой, звуками которой он зачаровывал пастухов, пастушек и даже их коров. Однажды прекрасной осенней ночью Кришна призвал пастушек (гопи) исполнить с ним танец ра-салила. При этом он волшебной силой размножил свой облик так, что каж¬дой из девушек казалось, будто Кришна танцует в паре с ней. Ему же милей всех была Радха, которая считается воплоще¬нием Лакшми, супруги Вишну, и именно с ней танцевал Криш¬на в своем подлинном облике. Любовь Кришны к Радхе вос¬пета в лирической поэзии, живописи, скульптуре.
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:47

Когда наступил благоприятный момент, Кришна явил¬ся в Матхуру. Там он победил жестокого царя Канса и вос¬становил на престоле прежнего владыку. Кришна и его брат Баларама поселились в городе, а затем для жи-телей Матхуры построили новый неприступный город Двараку. И, наконец, окончив свою миссию на земле, Кришна и его брат Баларама умерли, воссо-единившись с божественной сущностью Вишну.
Характер Кришны в эпической поэме «Махабхарата» существенно отличается от Кришны-пастуха. Поэма изоб¬ражает его как могучего борца, возничего и друга Арджуны, главнокомандующего Пандавов, представ-ляющих силы добра в битве со своими двоюродными братьями Кауравами, олицетворявшими зло. Выступая в роли советника Арджуны, Кришна и произносит знаменитую «Бхагавад-гиту». Контекст, в котором произносит-ся проповедь Кришны, до¬статочно трагичен. Арджуна, сын бога, могучий воин, дол¬жен вступить в бой со своими родственниками и стать на путь братоубийства, который ему, несмотря на воинское призвание, глубоко противен. Герой решает отказаться от участия в сражении, но его возничий Кришна объясняет ему необходимость выполнения долга.
Для индуизма характерны два основополагающих поня¬тия — карма и дхарма. Карма — предопределенность чело¬веческой судьбы, которая рас-пространяется на множество рождений, напоминая античный рок. Но если в греческой мифологии отношение человека к собственному року часто носит трагический характер, а жизнь проходит в борьбе с ним (например, миф об Эдипе), то в индуизме постижение собственной кармы — первейшая необхо-димость любого: бога, демона, человека. Отступление от кармы влечет за со-бой страдания и гибель. Дхарма — нравственный закон, высший моральный долг, которому должен служить чело¬век. Карма и дхарма связаны с пробле-мой смысла жизни и выбора пути. Высший смысл человеческой жизни, ут-верж¬дает Кришна, в познании Бога.
Пути к Богу различны, и в «Бхагавад-гите» — боже¬ственной песне — Кришна предлагает три возможных пути познания Бога и собственной кармы. Первый путь — йога деяния (теория равновесия и гармонии), путь трудов, тре-бу¬ющих от человека безупречного исполнения долга, но ис¬полнения его без тени корысти или личной заинтересован¬ности и при отрешении от чувств и эмоций.
Где чувства господствуют — там вожделение, А где вожделение — там гнев, ослепление,
А где ослепление — ума угасание.
Где ум угасает — там гибнет познание,
Где гибнет познанье, — да ведает всякий. Там гибнет дитя человечье во мраке.
Кришна, таким образом, формулирует один из главных постулатов ду-ховных ценностей индуизма: чувства субъек¬тивны, поэтому их возвышение способствует угасанию ра¬зума, а следовательно, и стремления к познанию ми-ра. Тот, кто подчиняет свою жизнь чувствам, — несвободен, кто их укрощает — получает подлинную свободу деяния. Деяние — естественное состояние вечно движущейся природы, и, на¬конец, в процессе деяния к человеку прихо-дит познание. «Постиг я три мира, свершил все свершения, но действия не прекращаю движения», — говорит Кришна.
Второй путь — йога познания — связан с обретением совершенного знания с помощью напряженной и сосредо¬точенной медитации; этот путь чрезвычайно труден, и ус¬пешно продвигаться по нему могут очень немногие.
Есть еще один путь — путь преданной любви к Богу, и всякий, кто сту-пит на него, удостоится благосклонности Бога; Кришна приблизит искренне идущего. Следователь¬но, путем преданной любви все люди могут достичь Бо-га, и им не нужно быть для этого углубленными метафизиками или обладаю-щими железной волей ревнителями долга. Че¬рез сердце свое способен человек обрести совершенное зна¬ние, постичь Бога, преодолеть все препятствия на пу-ти к Нему. «Я одинаков ко всем существам, — говорит Кришна, — нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, которые поклоняются мне с преданной любовью, — они во мне, а я в них». Таким образом, учение «Бхагавад-гита» от-крыло все¬му миру, что единение с Богом лежит в пределах человечес¬ких воз-можностей и наилучшим средством достичь Бога яв¬ляется преданная любовь к нему, ибо Бог сам и есть любовь. Эта всеобъемлющая любовь и является цен-тральной темой легенды о Кришне.
Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу Предполагается, что генеа-логия Брахмы происхо¬дит от абстрактного понятия, означающего «священное зна¬ние» или мудрость В ведийской мифологии Брахма как бог-демиург от-сутствует, а его функции принадлежат Праджапати, который в поздних текстах отождествляется с Брах¬мой. Согласно одному из космогонических мифов, Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в первобытных водах. Про-ведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половины: из одной возникает небо, из другой — зем¬ля, а между ними — воздушное пространство. Затем появ¬ляются пять первоэлементов (вода, огонь, земля, воздух, мысль) и боги, которые совместно создают мир. Сам Брах¬ма разделяется на две части — мужскую и женскую. Жизнь Брахмы определяется хронологическим циклом вселенной: она подразделяется на день Брахмы (срок существования мира) и ночь, когда бог отдыхает от предыдущего акта тво¬рения. Таким образом, если Вишну сохраняет мир, то Брах¬ма его творит. Внешне Брахма рисуется «лотосо-оким», «име¬ющим четыре веды, четыре тела, четыре лика». Так же, как и Вишну, он вечен. Обитель Брахмы — вершина горы Меру, пристанища пра-ведников.
Брахма — великий подвижник, наставник, духовный учитель. Си-лой своего духа он породил сыновей; первым из них считается Маричи, от ко-торого произошел род богов и людей. Разделив свое тело пополам, он создал свою супру¬гу, богиню Савитри. Очарованный ее красотой, Брахма со¬творил себе четыре лица, чтобы смотреть на нее не отрыва¬ясь, а когда она отправляет-ся на небеса к братьям, у Брахмы появляется и пятое, обращенное вверх. Путь к милости Брах¬мы лежит исключительно через подвижничество, причем его дар могут получить и люди, и боги, и демоны. Так, напри¬мер, демон Равана полу-чает от бога неуязвимость, а затем использует свою силу для покорения мира. Но Брахма все¬гда оставляет возможность для восстановления справедливости: Равана, неуязвимый для богов и демонов, сражен че¬ловеком — царевичем Ра-мой. В эпосе Брахма чаще всего ода¬ривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепен¬но культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.
Шива, третий великий бог индуизма, представляет собой синтетиче-ский образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, и объект фаллического культа, и идеальный аскет — бог углуб¬ленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов и покро¬витель всего живого (отсюда одно из его имен — Пашупати, «Владыка тварей»). Часто Шива выступает как бог-целитель.
Ведийские истоки образа Шивы — бог бури Рудра, кара¬ющий порок, где бы он ни находился. Имя Рудра станет синонимом Шивы, который воспримет и функции древнего ведийского бога. Например, он покарал самого Брахму за кровосмесительную связь с дочерью: Шива отсек пятую голову бога, но и сам был обречен Брахмой на вечный аске¬тизм. Шива именуется Натараджей — «Владыкой танца». Легендарная история этого имени гласит, что когда на него напал демон Муайалака, Шива большим пальцем ноги прижал его к земле, переломил хребет, а затем, стоя на нем, исполнил космический танец творе-ния, сохранения и раз¬рушения мира. Символические жесты его ног и четырех рук в этом танце представляют различные стадии регулярно повторяющегося цикла. Шива также животворящий прин¬цип вселенной, представляемый в ви-де гигантского фалло¬са; Вишну и Брахма направились вверх и вниз по нему, чтобы отыскать его вершину и основание, но их попытка из¬мерить его потерпе-ла неудачу. В конце каждого мирового пе¬риода Шива порождает свирепое все-пожирающее пламя, в ко¬тором вселенная гибнет, с тем чтобы быть сотворенной заново
Одним из главных аспектов образа Шивы является аскетизм и мастерст-во йоги. Рассказы о медитации Шивы час¬то полны мистического ужаса гроз-ный бог любит бывать в пустынных местах в пещерах, на горных вершинах или в местах кремации, где разбросаны полусожженные челове¬ческие остан-ки, где кишат питающиеся падалью шакалы, где бродят убивающие людей де-моны. Там он предается меди¬тации, при этом его тело вымазано пеплом, а го-лову венча¬ет шапка отросших, спутанных волос. Внешность бога не¬обычна и устрашающа. Основная характеристика его — трехглазый. Существуют две версии происхождения третье¬го глаза по одной — он появился во лбу бога, ко-гда его суп руга в шутку закрыла ему глаза и вселенная погрузилась во мрак, по другой — три глаза бога символизируют солнце, луну и огонь. Часто тре-тий глаз Шивы трактуется как сим¬вол иогического ясновидения. Пламенем третьего глаза Шива сжег Каму, бога любви, когда тот своими стрелами хотел отвлечь его от медитации. С тех пор основной эпитет Камы — «Бестелесный» Шива зовется Синешеим, так как он выпил и задержал в горле страшный яд, который появил¬ся из молочного океана во время добывания напитка богов (амриты) и грозил сжечь весь мир. Волосы Шивы украшает серп месяца, сквозь них протекает небесная река Ганга, ко¬торую бог подхватил, чтобы сво-им течением она не разру¬шала землю. На многих изображениях у Шивы четы-ре или пять лиц и четыре руки. Основные атрибуты бога — его ору¬жие гигант-ский лук Пинака, стрелы похожие на змеи, и копье, которое Шива впоследст-вии подарит Арджуне. Жи¬вотное, посвященное Шиве, — бык символ продуци-рующей силы природы. Согласно одной версии в колесницу Шивы запряжены быки, согласно другой — львы. В поэме «Хвалебная песнь величию Шивы» он описывается следующим образом:
Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор,
шкура тигра, пепел, змеи
И череп — это, и ничто другое, — главное достояние твое,
Однако если боги обладают каждый своей особой силой,
то это ты наделяешь их ею, стоит тебе только двинуть бровью,
Ибо иллюзорность чувственных объектов не обманет того
(т. е. Шиву), кто в духе своем обрел блаженство
Ты забавляешься в местах сожжения трупов, о Губитель Смары
(бога любви), пишачи (демоны — пожиратели трупов) — твоя
свита.
Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде
твоей нанизаны человеческие черепа;
Пусть облик твой, равно имя твое — зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается
к тебе, в тебе залог высочайшей благодати.
Хотя Шива часто наведывается в места погребения, все же больше всего он любит предаваться медитации в горах. Там он, посвятив себя поис-кам высшего «я», одер¬жал победу над собой. Вместе со своей женой, имею-щей множество имен и ипостасей (Деви, Парвати, Кали, Ума), Шива оби-тает в Гималаях на вершине Каиласы. Извест¬нейший миф о любви Парвати и Шивы рассказывает о том, как путем суровой аскезы прекрасная дочь царя Гимала¬ев добилась любви сурового бога, скорбевшего о смерти своей жены Сати. От этого брака родились бог воины Сканда (или Кумара) и бог мудро-сти Ганеша. Подобно своему мужу, Парвати воинственна и сурова. Она мо-жет истреблять демонов и ответить гневной вспышкой на лю¬бое невнимание со стороны окружающих. Ее часто изображают верхом на огромном льве с оружием в многочис¬ленных руках. Эти аспекты ее божественной сущности требуют принесения кровавых жертв (чаще всего жертвой служил козел, но ле-генды полны рассказов и о человечес¬ких жертвоприношениях). Последней сту-пенью в разви¬тии мифологии Парвати является отождествление ее со всемо-гущим женским началом, почитаемым в качестве ос¬новного и доминирующего элемента в мироздании. В этой фазе развития ее образа наиболее употреби-тельным ста¬новится имя Деви («богиня»). Женское начало именует¬ся Шакти («сила», «энергия»), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, на-зывают себя шакти. Этот культ является частью значительного ответвления в ин¬дуизме, известного как тантризм, по названию его свя¬щенных текстов («тантр»). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Жен-ское начало в куль¬те Шакти преобладает над мужским; так, например, ут¬верждается, что боги обладают сверхъестественными спо¬собностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на миг закрыла глаза, тотчас бы исчез весь мир, но ее удер¬живает от этого материнская любовь, благодаря которой длится бытие космоса. Когда завершается цикл и начина¬ется вселенский распад, исче-зает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством суп¬ружеской преданности. Деви сочетает в себе все пять элементов матери-ального мира- эфир, воздух, огонь, воду и землю. Она есть также высшее, аб-солютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, постигший ее природу, может повелевать миром, так как становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны — качественные свойства материи — в цветовом аспекте: белое, красное, черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и суп-руг ее Шива, наделяется третьим глазом. Деви оли¬цетворяет могучую силу животворной любви, которой подчинено все сущее. Для своего почитателя она являет¬ся олицетворением сострадания и материнской заботы. Она да-рит ему свою нежность, приближает к себе, пока он не сливается с нею своим существом, ощутив безгра¬ничное блаженство и обретая бессмертие. Культ Великой Матери был для индийской цивилизации, как и для мно¬гих других, древнейшим.
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:49

Помимо главных божеств, в индийской мифологии при¬сутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и ду-хов.
Второстепенные божества.
Помимо главных божеств, в индийской мифологии при¬сутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и ду-хов.
Кама («Желание») — бог любви. Самая древняя версия гласит, что он не имел родителей и появился в мире самопроизвольно как один из важнейших компонентов развития природы. Изначально он не считался богом чувственной любви, но почитался как создатель и покровитель мира. Впоследствии счита-лось, что Кама – сын мудреца Дхармы и Шраддхи – богини преданности, или что он – сын Лакшми, богини любви и счастья.
Кама изображался прекрас¬ным юношей, восседавшим на попугае, с лу-ком из сахарного тростника, тетивой из пчел и стрелами в виде цветов. Его другом считается бог весны Васанта, который и выбирает нужные стрелы. За нарушение покоя Шивы Кама был сожжен грозным богом, но затем возвра-щен к жизни молитвами своей жены, боги¬ни Рати («Наслаждение»).
Каме поклонялись во время брачных церемоний или в знак благодар-ности за обретенную любовь.
Популярность культа Камы в Индии привело к написанию множества трактатов, среди которых наиболее известным является «Камасутра» («Ис-кусство любви»), написанное мудрецом Вальмики.
Ганеша – бог мудрости, сын Шивы и Парвати. Он изображается как человек с головой слона и четырьмя руками, в которых он держит раковину, метательный диск, палицу и водяную лилию. Его имя упоминается первым при исполнении обрядов и богослужений. Ганеши поклонялись как прино-сящему благополучие (один из его главных эпитетов – «устранитель препяд-ствий»), удачу. Мудрейшего бога называли первым переписчиком «Махабха-раты».
Хануман — обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны в Индии считаются священны¬ми. Он сын бога ветра Ваю и обезьяны. В борьбе с демоном Раваной Хану¬ман помогает Раме, поэтому на празднике, посвященном обезьяньему богу, разыгрываются его подви¬ги: сражение с ракшасами, убийство сына Раваны Акшу и т.д. Хану-ман способен летать по воздуху и изменять размеры своего тела, поэтомй его почитают как бога силы и мощи.
Главные функции бога обезьян - покровительствовать сель¬ской жизни и наставлять в науках.
Гандхарвы — слуги Индры, небесные музыканты и вои¬ны, часто по-кидающие просторы неба, чтобы помочь людям или, наоборот, ввергнуть их в искушения. Первоначально был известен один гандхарва – хранитель сомы, од-нако затем их становится великое множество. Гандхарвы – искусные врачевате-ли, мудрецы, наблюдающие за движением звезд, и любители женщин, для ко-торых они представляют опасность, так как соблазняют их своим пением. Среди множества видов брака, принятых в Индии, есть и брак по обычаям гандхарвов, когда влюбленные про¬сто дают друг другу клятву любви и верно-сти. В ясную пого¬ду можно услышать пение и увидеть в небе прекрасный го¬род дворцов и высоких башен — город гандхарвов, но явившийся мираж считается признаком грядущего несча¬стья.
Апсары — небесные танцовщицы — напоминают гурий магометанско-го рая. Их танцами, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на не-беса праведники. Как и все божества индийской мифологии, апсары могут принимать любые обличья, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они доставляют на небеса храбрых воинов, погибших в бою.
Апсары — персонификация роковой женской красоты и вечного соблаз¬на. Они часто искушают мудрецов, царей и богов, а с неко¬торыми вступают в брак. Первая апсара Рамбха появилась из вод великого океана.
Наги — полулюди-полузмеи — обитатели подземного мира. Наги — хранители несметных сокровищ, которые они иногда дарят людям. Когда ганд-харвы завоевали город нагов и похитили их богатства, Вишну восстановил равнове¬сие, изгнав гандхарвов из подземного мира. Самым известным царем на-гов был поддерживающий землю тысячеглавый змей Шешу — спутник Виш-ну. Нагов считали мудрецами и магами, способными менять свой облик и вос-крешать мер¬твых.
Среди духов зла особую опасность представляли демоны-ракшасы. Са-мым знаменитым из них был Равана — десятиголовый царь Ланки, побеж-денный Рамой.

БУДДИЗМ
История жизни и духовных подвигов Сиддхарта Гаутамы, основателя од-ной из величайших мировых религий, называемого Буддой, полна чудесных со-бытий. Трудно ска¬зать, какие из них являются историческими фактами, так как даже даты его рождения и смерти во многих рукопи¬сях не совпадают, а весь рассказ носит мифологический характер.
Чудесное рождение и биография. Перед рождением ребенка жена вождя племени шакьев, обитающего в предгорьях Гималаев, увидела сон. После ку¬пания в волшебном горном озере в ее бок вошел белый слон с цветком лотоса в хоботе. Мудрецы объяснили ей, что сын, которого она родит, будет великим царем или великим учи¬телем. Появившись на свет, мальчик сделал семь шагов и сказал: «Это мое последнее рождение — отныне рождений у меня больше не будет».
Ребенок рос и воспитывался в богатом доме своего отца, из которого было удалено все, что могло напомнить о смерти, болезнях и страданиях. Гау-тама изучил все на¬уки и искусства и преуспел в них, а когда подошло время за-ключения брака, он женился на прекрасной Яшодхаре, затмив в состязании си-лы и ловкости всех претендентов на ее руку. Жизнь царевича протекала спо-койно и безмя¬тежно, но боги, стремившиеся заставить Гаутаму выпол¬нить свое предназначение, послали ему три знамения (бо¬лезнь, страдание, смерть), кото-рые ужаснули его, и лишь четвертое (странник) подсказало выход. В день, ко-гда у него родился сын и весь дворец ликовал, царевич навсег¬да покинул свой дом. С тех пор платье странника стало его единственным достоянием. Он был лесным отшель¬ником, исповедовавшим умерщвление плоти; устоял пе¬ред ис-кушением Мары, духа мирской жизни и чувствен¬ных наслаждений; выдержал смерч, бурю, наводнение и землетрясение. В конце концов ему открылась тайна стра¬дания и возможности победы над ним: он стал Буддой — «Просветлен-ным». Первую проповедь он произнес перед пятью аскетами, которые стали его первыми учениками. Многие годы Будда и его последователи проповедовали во всех концах страны учение буддизма, а также заложи¬ли основы первых мо-настырей, все члены которых носи¬ли одинаковую оранжевую одежду и были равны между собой. В отличие от Иисуса, Будда был принципиальным против-ником чудес (сам он творил их редко, а ученикам строго запрещал). Прожив долгую и спокойную жизнь (80 лет), Будда отошел в паранирвану, окружен-ный скор¬бящими учениками.
Буддизм, как и другие течения индийской мифологии, стремится объяс-нить существование Вселенной. В течение огромного промежутка времени (ма-хакальпа) происходит процесс развития, распада и нового синтеза. Подобный цикл делится на четыре периода. В первом периоде мир челове¬ческий погибает. Во втором — все замирает в неподвижно¬сти. В третьем — начинается процесс эво-люции, а в четвер¬том — элементы распада.
Главным принципом буддизма является идея «всеох¬ватной причинно-сти», или мировой кармы; он призван объяснить как вечную изменчивость ми-ра, так и текучесть психических состояний человека. Это новое понимание судьбы как абсолютной неотвратимости и предопределен¬ности. Душа, утвер-ждающаяся в буддизме, не может быть единой, неизменной и неделимой, так как она — часть мировой материи. Таким образом, новое учение отрица¬ет су-ществовавшее в «Упанишадах» понятие «Атман» (душа) и вводит новое, ко-торое призвано определить не¬повторимые свойства личности. Этим понятием становит¬ся сантана (букв, поток), обозначающая синтез различ¬ных энергий — физической, психической и ментальной. После смерти происходит приоста-новка потока, прежние связи рвутся, но между элементами сантаны сохраня-ет¬ся некоторое напряжение, которое, в свою очередь, ска¬зывается на формиро-вании новых потоков в вечном кру¬говороте бытия. Это понимание преемст-венности не воспроизводит полностью учения «Упанишад» о непре¬рывных воплощениях души, о ее новых и новых рождени¬ях, но заимствует главное: сантану формируют физичес¬кие и ментальные свойства личности, поэтому каждое последующее возникновение и движение протоков зави¬сит от преды-дущего.
Философия учения. Суть учения Будды состоит в следующем. Истин-ный мудрец не должен стремиться к двум целям, олицетворя¬ющим две край-ности жизни: чувственные желания, ко¬торые ведут к бесконечным новым ро-ждениям, и аске¬тизм — путь мучительный и бесполезный. Срединный путь проникнут духом разума, поэтому он ведет к про¬зрению. Для этого он должен постичь «четыре благород¬ные истины»: 1. Жизнь в мире полна страданий, 2. Су¬ществует причина этих страданий, 3. Страдания можно прекратить, 4. Есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Буддизм называет главным ис-точником стра¬даний — рождение, причина которого кроется в поступ¬ках прошлой жизни. Человека губят любовь к земным благам и страсти, связан-ные с ними, — именно они пре¬допределяют новые рождения, а следователь-но, новые страдания. Для того, чтобы разорвать эту бесконечную цепь, необ-ходимо понять иллюзорность привычных зем¬ных ценностей и направить свои силы на достижение ис¬тинного знания, с приходом которого человек обретает новое состояние, называемое нирваной (буквальный смысл: уничтожение, затухание). Учение Будды дает ответ на этот главный вопрос. Необходимыми средства¬ми служит «восьмиричный путь», восемь ступеней на пути к совер-шенству. Главное — перемена в сознании, поэтому путь начинается с форми-рования правильных взглядов, направленных на достижение четырех бла¬городных истин, понимание которых приводит к «пра¬вильному стремлению» (желанию достичь нирваны). Внутреннему перерождению соответствуют правиль¬ная речь (в буддизме подчеркивается недопустимость лжи), пра-вильное поведение предполагает невозмож¬ность нанесения вреда окру-жающему миру, правиль¬ный образ жизни, правильное усилие позволяет контролировать состояние психики, освобождаться от эгоистических помы-слов, правильное направление мысли позволяет сконцентрировать внимание на стату¬се собственной личности, и, наконец, путь завершается правильным сосредоточением, обретением состоя¬ния полного покоя, отрешенности от мира и избавления от желаний. Если христианский праведник стремится к вечной жизни в раю, то последователь Будды освобож¬дается от бесконечных перерождений, а следовательно, от бесконечных страданий, поскольку пере-ход в нирва¬ну знаменует избавление от жизни как таковой.
Как подчеркивал сам Будда, его учение призвано ос¬вободить мир от страданий. Конечно, полностью исклю¬чить и удалить все горести мира невоз-можно, но, избрав третий путь, путь чистый и благопристойный, человек мо¬жет чувствовать себя освобожденным и счастливым. Глав¬ной целью существования личности является достижение нирваны. Нирвана — состояние высшего покоя — дости¬жима в любом месте и на любом отрезке жизни. Тот, кто нашел ее, уже никогда не потеряет, а после смерти пе¬рейдет в нее навсегда. Такое состояние называется «паранирвана»(окончательное угасание). Паранирвана не оз¬начает вечную жизнь или форму смерти, а иллюстрирует некое третье состояние. Лю-бой человек, совершая акты милосердия и любви и совершенствуясь в мудро-сти, мо¬жет достичь нирваны. А истинный бодхисаттва (учитель) не станет при-ближать собственную нирвану, пока на зем¬ле остается хотя бы одно существо, страдающее в круго¬вороте перерождений. Таким образом, любовь, милосер¬дие и сострадание способствуют достижению всеобщего спасения и мировой гар-монии. Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай чувственные же-лания. В этих простых словах заключается нравственный смысл учения Будды.

ЗНАЧЕНИЕ ИНДИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ
Индийская мифология сыграла важную роль не только в развитии рели-гии, истории, искусства своей страны и стран Востока — она во все времена волновала умы евро¬пейцев своей философской глубиной.
Индийская мифология не просто объясняла явления природы, но стреми-лась представить эволюцию Вселенной и место человека в ней; зафиксировала сложный процесс постижения человеком собственной природы, обнаружив по-требность к внутреннему совершенствованию. Последний этап развития индий-ской мифологии — мифология буддиз¬ма — провозгласил ценность личности и беспредельность человеческих возможностей (каждый (!) может стать Буд¬дой и достичь нирваны).
Индийская мифология открыла возможности для выра¬жения любви как универсального чувства, лежащего в ос¬нове отношения человека к миру.
Мифология явилась основным содержанием древней ли¬тературы («Махаб-харата», «Рамаяна»), в которой нашли свое отражение многие исторические со-бытия (завоевание юга страны, войны различных племен и т. д.). Древние ху¬дожественные памятники дидактичны: они давали незабы¬ваемый этический урок, создавая идеал безупречного героя и государственного деятеля.

ЛИТЕРАТУРА
1. Ригведа. Избранные гимны. М., 1973.
2. Атхарваведа. Избранное. М., 1976.
3. Махабхарата. Рамаяна. БВЛ. М., 1974.
4. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.
5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
6. Индийская мифология. Энциклопедия.М., 2004.
6. Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведан-
тизм. М., 1983.
7. Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1965.
8. Кузнецов В.И. Ранний буддизм и философия индуизма по тибетским источ-никам.. Санкт.-Петер. 2002.
9. Культура древней Индии. М., 1975.
10. Невелова С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М.,
1975.
10.Ю.Рерих Е. И. Основы буддизма. СПб., 1992. И.Темкин Э. Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 1982.
11. Темкини Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 1982.
13. Ульфицеров О.Г. Культурное наследие Индии. М., 2005.
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:51

ПРИЛОЖЕНИЕ
«Бхагавад-гита» («Божественная песнь») — один из са¬мых знаменитых памятников в истории индуизма, относя¬щийся к первой половине первого ты-сячелетия до н. э. В героической поэме «Махабхарата» «Бхагавад-гита» пред¬ставляет собой дидактическое отступление философско-ре¬лигиозного содержа-ния, призванное определить смысл че¬ловеческой жизни. Она написана в форме диалога между героем поэмы Арджуной и Кришной. Место «Бхагавад-гиты» в поэме совершенно особое. Если битва между Пандавами и Кауравами является кульминацией «Махабхараты», к которой неуклонно стремится сюжетное дей-ствие, то предваряющую ее «Бхагавад-гиту» можно назвать фи¬лософским стержнем поэмы. В «Бхагавад-гите» предлага¬ется три возможных способа духов-ного самосовершенство¬вания человека: йога действия, йога знания и йога люб-ви, а итогом каждого из них является отрешение от земных забот и обретение высшего счастья — воссоединения с божеством.
Ниже приводятся несколько отрывков из текста «Бхагавад-гиты».

И Кришна, услышав от Арджуны слово, —
Меж войск, озиравших друг друга сурово,

Огромную остановил колесницу
Пред всеми, кто сталью одел поясницу,

Пред Бхишмой и Дроной, — и молвил: «Кудрявый,
Теперь посмотри, каковы кауравы».

Предстали пред Арджунои деды и внуки,
Отцов и сынов увидал сильнорукий,

И братьев, и родичей, близких по крови, —
Каленые стрелы у всех наготове!

Враждой сотоварищей прежних расстроен,
Высокую жалость почувствовал воин

«О Кришна, — сказал, — где закон человечий?»
При виде родных, что сошлись ради сечи,

Я чувствую — мышцы мои ослабели,
Во рту пересохло и дрожь во всем теле,

Мутится мой разум, и кровь стынет в жилах,
И лук я удерживать больше не в силах

Зловещие знаменья вижу повсюду
Зачем убивать я сородичей буду ?

Мне царства, победы и счастья не надо
К чему мне, о Пастырь, сей жизни услада?

Те, ради кого нам победа желанна,
Пришли как воители вражьего стана

Наставники, прадеды, деды и внуки,
Отцы и сыны напрягли свои луки,

Зятья и племянники, дяди и братья, —
Но их не хочу, не могу убивать я !

Пусть лучше я сам лягу мертвым на поле
За власть над мирами тремя, а тем боле

За блага земные, — ничтожную прибыль ! —
Нести не хочу я сородичам гибель.

В убийстве сынов Дхритараштры какая
Нам радость? Мы грех совершим, убивая !

Ужели мы смерть принесем этим людям?
Счастливыми, близких убив, мы не будем !

Хотя кауравы полны вероломства,
Не видят греха в истребленье потомства,

Но мы то, понявшие ужас злодейства,
Ужели погубим родные семейства?

С погибелью рода закон гибнет вместе,
Где гибнет закон, там и рода бесчестье.

Там жены развратны, где род обесчещен,
А там и смешение каст из-за женщин !
А там, где смешение каст, — из-за скверны
Мучения грешников будут безмерны:

И род, и злодеи, что род погубили,
И предки, о коих потомки забыли,

Лишив прародителей жертвенной пищи, —
Все вместе окажутся в адском жилище !

А касты смесятся, — умрет все живое,
Разрушатся все родовые устои,

А люди, забыв родовые законы,
Низринутся в ад вот закон непреклонный!

Замыслили мы ради царства и власти
Родных уничтожить... О грех, о несчастье!

О, пусть без оружья, без всякой защиты,
Я лягу, потомками Куру убитый!»

Так Арджуна молвил на битвенном поле,
На дно колесницы поник, полон боли,
И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.
2.
Познавший высокую боль состраданья,
От Кришны услышал он речь назиданья:

«Как можно пред битвою битвы страшиться?
Смятенье твое недостойно арийца,

Оно не дарует на поприще брани
Небесного блага и славы деяний.

Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,
Восстань, чтоб врагов твоих стрелы разили!»

Тот молвил: «Но как, со стрелой оперенной,
Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?

Чем их убивать, — столь великих деяньем,
Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?

Убив наших близких, мы станем ли чище?
О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

Еще мы не знаем, что лучше в сраженье:
Врагов победить, иль познать пораженье?

Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,
Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

Я — твой ученик. Ты учил меня долго,
Но в суть не проник я Закона и Долга.

Поэтому я вопрошаю, могучий,
Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

Мне счастья не даст, — ибо сломлен скорбями,
Над смертными власть или власть над богами,

И вот почему я сражаться не стану!»
Сказал — и замолк, в сердце чувствуя рану.

А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,
Ответил тому, кто скорбел меж двух станов:

«Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

Мы были всегда — я и ты, и, всем людям
Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось.
Сменяются детство, и зрелость, и старость,-

Сменяются наши тела, и смущенья,
Не ведает мудрый в ином воплощенье.

Есть в чувствах телесных и радость и горе;
Есть холод и жар; но пройдут они вскоре;

Мгновенны они... О, не будь с ними связан,
О Арджуна, ты обуздать не обязан!

Лишь тот, кому правды открылась основа,
Увидел границу того и другого.

Где есть бесконечное, нет прекращенья,
Не знает извечное уничтоженья.

Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного Духа жива беспредельность.

Не плачь же о тех, кто слезы недостоин,
И если ты воин, — сражайся как воин!

Кто думает, будто бы он есть убийца,
И тот, кто в бою быть убитым боится, —

Равно не разумны: равны не бывают
И тот, кто убил, и кого убивают.

Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.

Извечный, — к извечной стремится он цели;
Пусть тело мертво, — он живет в мертвом теле.

Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, -
Тот сам не убьет и убить не принудит.

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после — другое наденем и носим.

Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.

В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.

Он — неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажняемый, и неиссушимый.

Он — всепроникающий и вездесущий,
Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

А если он есть, — и незрим, и неявлен, —
Зачем же страдаешь ты, скорбью подавлен?

Но, если бы даже ты жил с убежденьем,
Что Дух подлежит и смертям и рожденьям, -

Тебе и тогда горевать не годится:
Рожденный умрет, а мертвец возродится.

И должен ли ты предаваться печали,
Поняв, что неявлены твари вначале,

Становятся явными в середине,
Неявленность вновь обретя при кончине?

Кто Духа не видел, подумает: чудо!
И тот, кто увидел, подумает: чудо!

А третий о нем с изумленьем внимает,
Но даже внимающий — не понимает!

Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, —
Так может ли смерть принести огорченье?

Исполни свой долг, назиданье усвоя:
Воитель рожден ради правого боя.

Воитель в сраженье вступает, считая,
Что это — ворота отверстые рая,

А если от битвы откажешься правой,
Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.

Ты будешь позором покрыт, а бесчестье
Для воина горше, чем гибель в безвестье.

Отважные скажут: "Он струсил в сраженье",
Презренье придет и уйдет уваженье

Издевку и брань ты услышишь к тому же
От недругов злобных; что может быть хуже!

Убитый, — достигнешь небесного сада
Живой, — на земле насладишься, как надо.

Поэтому, Арджуна, встань, и решенье
Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

Признав, что удача подобна потере,
Что горе и счастье равны в полной мере,

Признав, что победе равно пораженъе, —
В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье!

К законам ее приобщиться готовый.
Возмездия — кармы — разрушишь оковы.

На этом пути все усилья успешны, —
Утешны они, потому что безгрешны,

И смерть не страшна, если даже осталась
Тебе этой благости самая малость.

На этом пути разум целен и прочен,
У прочих — безволен, расплывчат, неточен.

Начетники, веды читая бесстрастно,
Болтают цветисто: "Лишь небо прекрасно!

Исполните все предписанья, обряды —
Достигнете власти и райской отрады!"

Но разум, что к власти исполнен пристрастья,
Не знает саматхи — восторга и счастья!

Относятся веды к трем гунам — к трем свойствам
Природы со всем ее бренным устройством.

Отвергни три гуны, стань вольным и цельным!
Избавись от двойственности, с Беспредельным

Сольешься и собственности не захочешь,
Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь.

Нам веры нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный Дух познается!

Итак, не плодов ты желай, а деянья,
А ради плодов прекрати ты страданья.

К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.

Несчастье и счастье — земные тревоги —
Забудь; пребывай в равновесии — в йоге.

Пред Йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи, — ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:
Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

Когда к заблужденьям ты будешь причастен,
Ты станешь, от них отрешенный, бесстрастен.

К тому, что услышишь, к тому, что услышал:
Из дебрей ты шел и к простору ты вышел.

Как только твой разум отвергнет писанье,
Ты к йоге придешь, утвердясь в Созерцанье».

Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета
У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги
У мудрого, светлой достигшего йоги?»

Ответствовал Кришна, мудрец богородный:
«Когда человек, от желаний свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, —
Тогда он святой, от всего отрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,
Не ведает гнева, и страха, и страсти,

И не ненавидит, и не вожделеет, —
Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

И если, как лапы свои черепаха,
Вбирает он чувства свои, чтоб от праха

Отвлечь их, — от вкуса к бездушным предметам, —
Его ты узнаешь по этим приметам.

Предметы уходят, предел им назначен,
Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит.
Как только увидеть он Высшее сможет.

Ведь даже идущий путем наилучшим
Порой подчиняется чувствам кипучим.

Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели
И станет свободным, — безвольный доселе

Где чувства господствуют — там вожделенье,
А где вожделенье — там гнев, ослепленье

А где ослепленье — ума угасанье,
Где ум угасает — там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, — да ведает всякий, —
Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти.
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, —
Достиг просветленья, избавясь от боли
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 12:53

И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли
Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя
А где вне покоя и счастье людское?

То сердце, что радостей алчет и просит
У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.

Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там — разум и мудрость, где чувства — в неволе.

Все то, что для всех — сновиденье, есть бденье
Того, кто свое пересилил хотенье,

А бденье всего, что познало рожденье,
Для истинно мудрого есть сновиденье.

Как воды текут в океан полноводный —
Вот так для желаний есть доступ свободный

К душе мудреца; он пребудет в нирване,
Но только не тот, кто исполнен желаний!

Свободный от самости, верной тропою
Придет он, поправ вожделенье, к покою.

Ты Высшего Духа постиг состоянье?
С ним слитый, отвергнешь дурное деянье.

Пусть даже к нему ты придешь при кончине, —
Поймешь, что в нирване пребудешь отныне!»

3.
Сын Кунти сказал: «Если, мне в назиданье,
Превыше деянья ты ставишь познанье,

Тогда почему, разуменьем богатый,
На страшное дело толкаешь меня ты?

Сознанье мутишь ты двусмысленной речью.
Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?»

И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге
Я прежде уже указал две дороги:

Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья
Есть йога познанья и йога деянья.

В бездействии мы не обрящем блаженства;
Кто дела не начал, тот чужд совершенства.

Однако без действий никто не пребудет:
Ты хочешь того иль не хочешь — принудит

Природа тебя: нет иного удела,
И, ей повинуясь, ты делаешь дело.

Кто, чувства поправ, все же помнит в печали
Предметы, что чувства его услаждали, —

Тот, связанный, следует ложной дорогой;
А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой

Все чувства поправ, йогу действия начал, —
На правой дороге себя обозначил.

Поэтому действуй; бездействию дело
Всегда предпочти; отправления тела —

И то без усилий свершить невозможно:
Деянье — надежно, бездействие — ложно.

Оковы для мира, — бездушны и мертвы
Дела, что свершаются не ради жертвы.

О Арджуна, действуй, но действуй свободный!
Поведал нам Брахма, творец первородный,

Людей вместе с жертвой создав: "Размножайтесь
И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь:

Себя ублажайте, богов ублажая,
И будет от жертвы вам польза большая.

Приняв эти жертвы в небесном чертоге,
За них наградят вас довольные боги, —

Иначе предстанут пред вами ворами,
Когда на дары не ответят дарами!"

Остатками жертвы питаясь, мы чище
От этой становимся праведной пищи,

А люди, которые жертв не свершают,
Все сами съедая, — греховность вкушают.

От пищи возникли все твари живые,
А создали пищу струи дождевые,

От жертвы — дождя происходит рожденье,
А жертва — есть действия произведенье,

А дело — от Брахмы, а Брахма — Всесущии,
А значит, он в жертве, нам благо несущий.

Кто этому круговращенью враждебен —
Игралище чувств, — и кому он потребен?

Но тот, кого Атман насытил всецело.
Кто в Атмане счастлив, — свободен от дела.

И сей бренной юдоли не видит он цели
В несделанном деле и сделанном деле.

Он самопознания выбрал дороги,
В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.

Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.

Тем Джанака славен и люди другие,
Что мудро дела совершили благие.

И ты, целокупности мира во имя,
Трудись, делай благо трудами своими.

Кто лучше других, — тот учитель по праву,
Он всех своему подчиняет уставу.

Постиг я три мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.

А если б не действовал я, то в безделье
Все люди бы жить, как и я, захотели,

Исчезли б миры, если б дел я не множил,
Все касты смешав, я блюден уничтожил.

Как действуют в путах деяний невежды, —
Пусть так же и мудрый, исполнен надежды,

К делам не привязан, с душой вдохновенной,
Деянья свершает для блага вселенной.

Кто черпает мудрость в познанье высоком,
Незнающих пусть не смутит ненароком:

Они, оставаясь в своем заблужденье,
В деяньях пускай обретут наслажденье.

Природы-Праматери вечная сила, —
Все делают гуны; кого ж ослепила

Гордыня, — решают: "Мы делаем сами".
Но тот, кто вбирает познанья глазами,

Поймет, что единая сущность — основа
И чувств и предметов, что снова и снова

Три гуны вращаются в гунах природы, —
И, к ним не привязан, достигнет свободы.

Но кто совершенным познаньем владеет, —
Познавшего несовершенно не смеет

Смущать, ибо что разумеет незрячий?
А ты, о воюющий, действуй иначе.

От самости, от вожделенья избавлен,
Ты каждым поступком ко мне будь направлен,

Будь Высшему Атману предан глубоко,
Сражайся — и ты не услышишь упрека!

Разумный, ученье мое постигая
И веря, что это стезя есть благая,

Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь деяньем достигнет свободы.

А тот, кто мое отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье, —

Погибнет, безумный, познанья лишенный!
Ты понял ли, Арджуна, эти законы?

Природе вовек все живое подвластно,
И даже мудрец поступает согласно

Природе своей, — так к чему противленье?
И чувств отвращенье, и чувств вожделенье —

В пределах телесных; и то и другое —
Враги; отврати их владычество злое!

Исполнить, — пусть плохо, — свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.

Погибнуть, свой долг исполняя, — прекрасно,
А долгу чужому служенье — опасно!»

Спросил его Арджуна: «Кто же от века,
Скажи, побуждает на грех человека, -

К тому же силком, вопреки его воле?»
И Кришна, причастный к божественной доле,

Ответил: «То — страсть, что возникла от скверны,
То — гнев пожирающий, неимоверный.

Как зеркало —- мутью, огонь — темным дымом,
Как пленкой — зародыш, так ненасытимым

Желанием все мирозданье одето:
Желание — недруг познанья и света.

Враг мудрости — мудрость ввергает в пыланье
То алчное пламя в обличье желанья!

В рассудке и чувствах оно пребывает,
Людей, ненасытное, с толку сбивает.

А ты обуздав свои чувства, сначала,
Врага порази, чья утроба взалкала, —

Прозренье и знанье пожрать захотела!
Считают, что чувство важнее, чем тело,

Познанье важнее всех чувств, но сознанье
Превыше познанья в моем пониманье.

А выше сознания — Он, Безграничный.
Себя утверди в его сути Сверхличной,

Врага уничтожь, — да обрящет кончину
Противник, надевший желанья личину!»

4.
Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?
Смотри: отрешенье от действий ты славишь,

Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.
Что лучше? Развей мою, Кришне, тревогу».

Ответствовал Арджуне праведник строгий:
«К высокому благу ведут обе йоги,

Но йоги деянья важнее значенье:
Она превосходит от дел отреченье.

Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,
И зло обуздал, и желания тела.

"Две йоги различны!", — глупец поучает, —
Но знай, что, достигший одной, получает

Обеих плоды, ибо слиты даянья
И йоги познанья и йоги деянья.

Без йоги достичь отреченья труднее,
И праведник, преданный йоге, скорее
С Великим и Сущим достигнет слиянья:
Себя победив и отринув желанья,

Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,
И, действуя, не загрязнится при этом.

Кто истину зная, добро насаждает, —
"Не делаю я ничего, — рассуждает, —

Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая".

Встает ли с восходом, ко сну ли отходит, —
Он, праведный, ведает, что происходит:

"То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье".

Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,
Того вековечное зло не коснется, —

Не так ли, скатившись, от пыли очистив,
Вода не касается лотоса листьев?

Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья,

Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.

Отвергший плоды обретает отраду,
Кто жаждет плодов, попадает в засаду.

Счастливец в покое живет благодатном,
Не действуя в городе девятивратном.

Не делает Бог — властелин совершенный —
Ни делателей, ни деяний вселенной,

Дела с их плодами творец не связует, —
Природа сама по себе существует.

Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.
Окутало мудрость, как мглою ненастной,

Неведенье, распространив ослепленье.
Но те, кому Бог даровал просветленье,

Разрушили знанием это незнанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.

Постигнув его и себя в Нем, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.

В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,

И в том, что дряхлеет и что созревает, —
Единую сущность мудрец прозревает.

Чей разум всегда в равновесье, в покое, —
Сей мир победил, победил все земное,

И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе святом утверждаясь,

Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.

Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство, -

Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:

Они приходящи, в них — бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.

Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,

Свой гнев пересилил и чувств самовластье, —
Обрел настоящее, прочное счастье!

Кто светится внутренним счастьем, — не внешним! —
Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.

Подвижник, живя ради блага людского,
Избавясь от двойственности и сурово

Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,
Грехи, заблужденья, — достигнет нирваны:

Мудрец, от земных отрешенный желаний
И с Атманом слитый, — приходит к нирване.

Отринув предметы, презрев суесловье,
Направив свой взор напряженный в межбровье,

В ноздрях уровняв с выдыханьем дыханье,
Стремлений и чувств погасив полыханье,

Избавясь от страха, — мудрец безупречный
Приходит к свободе и высшей и вечной.

Познавший меня, всех миров господина, —
Того, кто есть подвига первопричина,

Кто жертвы вкушает, любя все живое, —
Мне предан, подвижник пребудет в покое!»

И Арджуна молвил: «Светла твоя милость, —
Исчезла незрячесть; душа озарилась;

Я стоек; не знаю сомненья былого;
Твое, о наставник, исполню я слово!»
(Печатается по тексту: Махабхарата. Рамаяна. М., 1974. С. 171-188).
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение Ивенс » 10 дек 2011, 13:56

Вложения
IIC_IND_VOL01_002.jpg
IIC_IND_VOL01_002.jpg (46.76 КБ) Просмотров: 17854
Ивенс
 

Re: Мифология древней Индии

Сообщение аэлита » 22 авг 2012, 01:38

Меня интересуют Наги(полулюди- полузмеи). Буду благодарна за любую информацию о них.
аэлита
 
Сообщения: 1
Зарегистрирован: 21 авг 2012, 21:49

След.

Вернуться в Мифология и древние тексты

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: ВасАл и гости: 7

@Mail.ru