Основные масонские символы и их истоки (крылатое солнце, двуглавый орел и кадуцей) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Перейти к контенту

Главное меню:

Основные масонские символы и их истоки (крылатое солнце, двуглавый орел и кадуцей)

Мои работы на разные темы > Идеология солнечных богов

Крылатое солнце, двуглавый орел и кадуцей в древнеегипетской, шумерско-месопотамской, зоророастрийской и другой символике


Тремя другими широко распространенным символами масонов являются солнечный диск с крыльями или крылатое солнце, двуглавый орел в короне с мечом в лапах, и кадуцей, которые трактуются как символ герметически закрытой тайны, символ воительства, неустрашимости масонов, царственности их искусства и всемирного духовного союза масонов высших степеней, и символ знания и полярной равнозначности добра и зла, а также символ единения мужского и женского начала (двуглавый орел как эмблема масонских лож шотландского ритуала).
Все три эти знака также имеют очень древнюю историю и известны, как минимум, с IV тысячелетия до н.э.

Крылатый солнечный диск – символ неба, божественного порядка и солнечного могущества
(см. изображения на странице)


Крылатый
солнечный диск встречается в древнеегипетской, шумерско-месопотамской, хеттской, анатолийской, персидской (зороастрийской), южно-американской и даже австралийской символике и имеет множество вариаций. В Викторианскую эпоху он трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.
По одной из версий, крылатый диск представляет собой солнце в момент затмения, причем крылья и иногда птичий хвост отображают элементы солнечной короны, которая становится видна в момент полного затмения. По другой, диск изображает мифическое небесное тело Нибиру, которое описано в мифологии Древнего Востока. Более правдоподобными и часто встречающимися интерпретациями этого символа, однако, являются его сопоставления с небом, солнцем, солнечным могуществом и возобновлением жизни или божественностью, величием, мощью и вечностью духа. Иногда крылатый диск считают стилизованным изображением крыльев орла.
В Древнем Египте изображение крылатого солнца ассоциировалось с Ра-Хорахти и Гором Бехдетским (по мнению большинства египтологов, они относились к солнечным богам).
Довольно часто оно сопровождалось одним или двумя уреями в виде кобр по бокам, либо одним или двумя анкхами. Разновидностью солнечного диска с крыльями, по-видимому, являются изображения богини истины, справедливости, вселенской гармонии, божественного порядка и этической нормы Маат, которая часто показана с распростертыми или, реже, полусогнутыми крыльями, а также покровительницы Верхнего Египта небесной богини-матери Нехбет  в виде коршуна, стевятника или сокола с распростертыми крыльями и часто солнечным диском на голове. Имеются изображения древнейшего бога восходящего солнца Хепри, связанного с перерождением, воскрешением и новой жизнью, в виде крылатого скарабея.
В книге «Земля до потопа – мир колдунов и оборотней» я показал, что Ра-Хорахти и Гор Бехдетским с большой вероятностью относились к адитьям (хотя нельзя исключить их принадлежность к дайтьям или данавам). Маат и Нехбет, скорее всего, относились к апсарам. А как я уже говорил, и адитьи и апсары входили в число солнечных или небесных богов, которые с незапамятных времен жили на северном континенте Гиперборея.
В Шумере и Месопотамии изображение крылатого солнца  ассоциировалось с богом солнца Шамашом (без человеческой фигуры) и верховным ассирийским богом Ашшуром (с человеческой фигурой), который соответствовал шумерскому верховному богу Энлилю. В Урарте – государстве, существовавшем в I тысячелетии до н.э. на территории Армянского нагорья – с богом солнца Шивини. Все они также относились к солнечным или небесным богам.

Двуглавый орел  - солнечный символ власти, благородства и непримиримой борьбы со злом
(
см. изображения на странице)

Двуглавый орел является одним из древнейших символов. Он был широко распространен в Шумерской культуре. Одно из самых ранних изображений двуглавого орла было обнаружено при раскопках шумерского города Лагаш в Месопотамии. Вероятно, еще более древний двуглавый орёл был выточен из дымчатого нефрита ольмеками и радует глаза посетителей лучшего музея Коста-Рики.
Древним хеттам также был хорошо был знаком этот символ. У них символами-атрибутами главного государственного бога Тищуба (Тещуба) - бога грозы - был двойной топор (позже занесённый на Крит и присвоенный Зевсу) и двуглавый орёл.
Неподалеку от турецкого селения Богазкёй, где когда-то находилась столица Хеттского государства, было обнаружено древнейшее изображение двуглавого орла (XIII в. до н.э.), высеченное на скале. Двуглавый орел с распростертыми крыльями держит в лапах двух зайцев. Современная интерпретация этого изображения такова: царь бдит, взирая по сторонам, побеждает своих врагов, которых изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые.
Двуглавый орел изображен и на цилиндрических печатях, найденных при раскопках крепости Богазкёй. Этот символ также найден на стенах монументальных сооружений других городов хеттской цивилизации. Хетты, как и шумеры, использовали его в религиозных целях.
Изображения двуглавого орла VI веке до н. э. были встречены в Мидии, восточнее бывшего Хеттского царства.
Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н. э.  

В "Словаре международной символики и эмблематики" говорится, что "римские полководцы имели изображение орла на своих жезлах как знак главенства над действующей армией". Позднее орел "был превращен в исключительно императорский знак, символ верховной власти".

В Древней Греции бог солнца Гелиос путешествовал по небу на колеснице, запряженной четверкой коней. Описываются редкие, не предназначавшиеся для широкой публики изображения Гелиоса на колеснице, запряженной двуглавыми орлами. Их было два, голов четыре. Возможно, это был знак более древнего, тайного символа.

Позднее изображения двуглавого орла использовались персидскими шахами из династии Сасанидов (первые в.н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими правителями, которые помещали эту эмблему даже на своих монетах. Османы чеканили монеты со звездой Давида на одной стороне и изображением двуглавого орла на другой. На арабских монетах Зенгидов и Ортокидов с XII по XIV в. тоже имеются изображения двуглавых орлов.

В арабском мире двуглавый орел также стал популярным элементом восточного орнамента. В средневековье этот символ появился на штандартах турок-сельджуков, которые, кроме того, украшали им подставки для Корана. Двуглавый орел был распространен и в Персии как символ победы, а так же в Золотой Орде.

Сохранилось некоторое количество монет Золотой Орды, отчеканенных во времена правления ханов Узбека и Джанибека, с изображением двуглавого орла. Иногда встречаются утверждения, будто двуглавый орёл являлся золотоордынским государственным гербом. Однако, герб, как правило, ассоциируется с государственной печатью; к настоящему времени не сохранилось ни одного документа (ярлыка) с печатью улуса Джучи, поэтому большинство историков не считает двуглавый орёл гербом Золотой Орды.

Есть сведения, что двуглавый орел был на знаменах гуннов (II-V вв). У индоевропейцев двуглавый орел впервые появился у хурритов (III тысячелетие до н.э., центр цивилизации в Закавказье), которые почитали его как охранника Древа жизни.

Считается, что европейцы впервые узнали изображение двуглавого орла во время крестовых походов. Этот символ использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции. С тех пор двуглавый орел стал часто использоваться в европейской геральдике. В Византии и Балканских странах он чаще имел декоративный характер. Двуглавых орлов изображали на тканях, ритуальных сосудах, стенах культовых сооружений, а также на печатях территориальных княжеств и имперских городов

С конца XIV века золотой двуглавый орёл на красном поле всё чаще фигурировал  на различных государственных регалиях Византии. В XV в., при императоре Сигизмунде или незадолго до него, двуглавый орёл был принят в качестве государственной эмблемы  Священной Римской (Германской) империи. Он изображался чёрным в золотом щите с золотыми клювами и когтями, головы орла были окружены нимбами.
Двуглавый орел был изображен в прошлом на гербах Австрии, Германского Союза, Российской империи, Королевства Югославии, Сербии и Черногории, а также на Гербе Шаханшаха Ирана Мохаммад-Реза Шаха Пехлеви. Он также присутствовал на монетах средневековой Болгарии. В настоящее время двуглавый орел изображен на гербах  Албании, России, Сербии, Черногории.

На груди Орла со времен Петра I был помещен древнейший герб Москвы. На нем – изображение Всадника Небесного, олицетворяющего образ Святого Великомученика и Победоносца Георгия, поражающего копьем Змия, что символизирует извечную борьбу Света и Тьмы, Добра и Зла. В лапах Орел прочно удерживает скипетр и державу – незыблемые символы власти, державности, единства и целостности государства.

Большинство исследователей этого символа считают, что орел связан с солнцем. Логика здесь такова: орел — царь птиц, Солнце — царь всех планет; орел летает выше всех, то есть ближе всех к солнцу. Орел является символом с множеством смыслов. Орел всегда олицетворяет власть и благородство, напоминая человеку о его  возвышенном происхождении и божественной природе. Большие распростертые крылья являются символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизирует справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциируется сила, храбрость, нравственность и мудрость.
Орел с глубокой древности известен как царский символ. Он знак верховенства. Он знак царей земных и небесных. Орел — посланник Юпитера. В орла превращается Зевс, чтобы похитить Ганимеда.
Двуглавый орел означает возможность усиления власти, распространение ее на запад и восток. Аллегорически древнее изображение двуглавой птицы могло означать еще недремлющего стража, который видит все и на востоке, и на западе.
Орел всегда был солярным символом, являющимся атрибутом солнечных богов во многих культурах. Его рассматривали как священную эмблему Одина, Зевса, Юпитера, Митры, Нинурты (Нингирсу), Ашшура – ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизировал Нергала (Марса), божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца. А также бога подземного мира.
Орла также рассматривали как посланца богов, который соединял земную и небесную сферу. В Месоамерике он к тому же считался символом пространства из света и небесным духом. В христианстве орел служил воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения. Как и в других традициях, орел играл роль посланника небес.

Фравахар – солнечный символ торжества истины
(см. изображения на странице)

Одним из наиболее хорошо изученных изображений солнечного диска с крыльями является зороастрийский фравахар, известный, как минимум, с начала II тысячелетия до н.э.
Считается, что слово «фравахар» произошло от древнеиранского (авестийского) слова «fravarane», которое переводится «я выбираю»; причем подразумевается выбор Добра, Справедливой религии Зороастра или Зарутушты***. По другим данным, оно является производным авестийских слов «far» или «khvar» – «сияющий», в значении сияния божественной милости, которая как бы парит на крыльях света, или «fravati» - «защищать», в смысле божественной защиты ангелом-хранителем, Фравати или Фраваши. Можно встретить еще один перевод этого символа – «двигающая вперед сила», которая подразумевает движение к божественной истине.
Каким бы не было первоначальное значение этого слова, его использование подразумевает изображение крылатого диска с хвостовым оперением и сидящей на нем человеческой фигуре, которая, по одним данным, является изображением высшего бога  зороастрийцев Ахуры-Мазды, по другим – абстрактной, не персонифицированной личностью, а по третьим – высшей славой или божественным сиянием (the Royal Glory
).
Имеется несколько близких трактовок значения фравахара. Он считается символом гордости, прогресса, самосовершенствования и счастья человека, основанных на благих мыслях, словах и поступках (три слоя оперения крыльев Фравахара) в бесконечном мире (большой круг в центре), на основе двух фундаментальных принципов: вечности и любви. Поднятая рука символизирует направление вверх, к божественной истине, а крылья – полет в рай.
Фравахар также интерпретируется (версия Шахриара Шахриари) как полет  души по направлению к Прогрессу. Большой круг в центре символизирует вечность вселенной или вечную природу души. Как и круг, они не имеют ни начала, ни конца. Фигура пожилого мужчины, вписанная в круг, говорит о мудрости времени. Подъем одной его руки вверх показывает направление, в котором должны двигаться люди. Другая его рука держит маленькое кольцо обещания. Это означает, что данные обещания не могут быть нарушены. Хвостовое оперение снизу также состоит из трех частей – плохих мыслей, слов и поступков. Оно находится внизу для того, чтобы подчеркнуть, что выбор таких качеств препятствует полету души к божественной истине. Наконец, две закрученные на концах в спирали «нити» внизу символизируют двойственность человеческой природы. Они обозначают, что  при праведном духе люди придут к правильному выбору, а при неправедном духе или его отсутствии – к неправильному выбору.
Концепция торжества божественной истины сочетается во фравахаре с его представлением в качестве солнечного символа (это признается всеми исследователями), что позволяет считать его знаком солнечных или небесных богов. Такая трактовка этого символа подтверждается сущностью высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, который по мнению многих исследователей изображен на фравахаре. Ахура-мазда был предводителем ахуров («владык»), в число которых входили солнечные боги Митра, Варуна, Вэрэтранга и другие. Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий - "арта" или "аша" - справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностьюсоответствовали индийским адитьям.

В зороастрийской религии Ахура-Мазда считался единственным и неповторимым Творцом Вселенной, незримым помощником человека в борьбе со злом. Его символами были огонь как самый чистый элемент мира, отгоняющий нечисть, и свет, как содержащий самую чистую частицу энергии (фотон) во всей Вселенной, прогоняющий темноту.

Таким образом, солнечный диск с крыльями или крылатое солнце с многочисленными разновидностями представляет собой еще один древнейший символ солнечных или небесных богов.

Кадуцей – символ противостояния добра и зла и познания божественной истины
(
см. изображения на странице)

Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается  символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции  сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей,
был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой


Кадуцей – символ единства солнечных и лунных богов (интерпретация А. Колтыпина)

В такой общепринятой интерпретации кадуцея не нашли отражения несколько его важнейших особенностей, на которые я хочу обратить ваше внимание. Это:
- распростертые крылья, которые практически ничем не отличаются от крыльев вышеописанного символа – солнечного диска или крылатого солнца с его многочисленными разновидностями – фравахаром, крылатых Ашшура, Маат, Нехбет, Хепри и др.;
- набалдашник жезла, который имеет форму солнечного диска, окаймленного луной солнечного диска или анкха;

По мнению некоторых исследователей, разновидностью кадуцея в Древнем Египте был жезл, увенчанный окаймленной луной солнечным диском. Существует мнение, что кадуцей является жезлом, который одновременно поддерживает символы Солнца и Луны.

- композиция кадуцея, которая соответствует многим изображениям другого  древнеегипетского символа - урея или уаджет, объединяющих в одно целое (часто в разных комбинациях) птицу (крылья), змей, и окаймленное луной солнце. Довольно часто к ним присоединяется еще один древнеегипетский символ – око Гора (в масонской символике он обозначает всевидящее око).
По мнению большинства египтологов, изображение крылатого урея - кобры или урея в виде кобры и птицы символизирует единство Нижнего и Верхнего Египта. Согласно проведенным мной в книге «Земля до потопа – мир колдунов и оборотней» реконструкциям, они находились под управлением соответственно змеелюдей-амфибий и белых богов (апсар) или, в глобальном масштабе, лунных и солнечных богов. Причем находящиеся по обеим сторонам солнечного диска змеи означали баланс (или равенство) противобоствующих сил.
На мой взгляд,
кадуцей представляет собой еще одно символическое изображением этого единства или союза. При этом жезл отвечает мировой оси, которая как бы поддерживает Солнце и Луну (или Небо). Крылья символизируют небесных или солнечных (белых) богов, а змеи – лунных (змеевидных) богов. Солнечные боги находятся ближе к небу и солнцу, а лунные – к земле. Характерно, что посланниками между ними часто выступают боги смешанного происхождения. Например, Гермес был сыном предводителя солнечных богов Зевса и нимфы (по-видимому, из числа змеелюдей-амфибий) Майи и по многим своим атрибутам (это был бог воровства и торговли) не соответствовал солнечным богам.
Такая иерархия солнечных и лунных богов подтверждается преданиями многих народов, которые гласят, что после первой великой битвы между ними, которая закончилась победой белых богов (по моей интерпретации, она состоялась на рубеже Мезозоя и Кайнозоя, 65,5 млн. лет назад), белые или солнечные боги поселились на поверхности Земли, а змеелюди спустились под землю. Одновременно кадуцей может представлять собой символическое изображение единства подземного мира или земли (змеи) и поверхности Земли или Неба (крылья), которые вращаются вокруг мировой оси (жезл) и освещаются Луной и Солнцем (набалдашник).

Отражение союза солнечных и лунных богов на кадуцее, крылатом солнце и уаджете


Предложенная мной интерпретация значения кадуцея как будто бы подтверждается одним из известных изображений крылатого солнечного диска 9 столетия до н.э., обнаруженного во дворце Капара в (Т)эль-Халафе (Сирия). На нем показан герой шумерско-аккадского эпоса Гильгамеш в окружении двух «полулюдей-полубуйволов», держащих крылатое солнце.
Почему я обратил ваше внимание на этот барельеф? В первую очередь, потому, что «полулюди-полубуйволы» удивительно похожи на древних богов майя, науа и ацтеков, изображенных на барельефах Центральной Америки и Мексики, камнях Ики и средневековых рисунках. А, как  я показал в книге «Земля до потопа – мир колдунов и оборотней», все они относились к змеелюдям или «старым» людям. Согласно «Пополь-Вух», они составляли значительную часть подземного поселения Тулан-Чимосток и предсказали скорое господство «новых" людей (человекоподобных белых богов).
Расположение крыльев или крылатого солнца над змеями или «старыми» людьми, по-видимому, обозначает главенствующее положение солнечных или небесных богов над старыми змеевидными или лунными богами при их союзе друг с другом здесь, и здесь). И, действительно, изучение мифологической, в первую очередь древнекитайской, истории показывает, что  солнечным богам всегда отводилась главенствующая роль  и они всегда были хотя бы номинальными правителями старых людей, даже тогда, когда реальная власть на местах принадлежала последним (как, например, было во времена правления китайских  легендарных императоров Чжуань-сюя и Ди Ку). И почти во всех случаях указывалось, что направляющая рука «белых богов» простиралась с севера (Гипербореи – А.К).
В тоже время, мифологическая, в особенности индийская, история позволяет говорить о том, что на протяжении очень долгого времени существовал союз между солнечными или небесными и лунными или земными богами, и они вместе (адитьи, гандхарвы, апсары, наги, маруты, ракшасы, и другие) боролись против космических захватчиков – светлокожих и темнокожих «демонов» с человеческой внешностью дайтьев и данавов. Во времена «золотого века» (по моей интерпретации, в палеоцене и эоцене, 66-34 млн. лет назад) белые боги и змеелюди совместно проживали в пределах единого мирового государства, которое Бхактиведанта Свами Прабхукада назвал «Бхаратой-варшей». После прилета на Землю дайтьев и данавов был оформлен стратегический военный союз белых богов, разных типов змеелюдей, многоруких существ и разнообразных химер и мутантов с целью отражения агрессии «демонов» - атеистов.
Этот союз «старых» и «новых» людей, по определению «Пополь-Вух», на мой взгляд, отражен на кадуцее, некоторых изображениях крылатого солнечного диска и египетского урея или уаджета, который часто давался в комбинации с солнечным диском или крылатым солнцем. Две змеи на кадуцее и две окаймляющих солнце змеи урея могут означать, что в союзе принимали участие два типа змеелюдей – пришедшие из мезозойских времен наги, виевичи, маруты–рудрии и другие, а также высадившиеся на Землю в конце эоцена (34 млн. лет назад) змеелюди-амфибии во главе с Энки, Чальчиутликуэ,  Шеньнуном и т.д. И такая точка зрения подтверждается многими преданиями.

Отражение божественной и демонической сущности или души человека на кадуцее и фравахаре

Можно привести еще одну возможную интерпретацию  вышеописанных символов (она может дополнить первую). Солнечные или небесные боги олицетворяли высшую божественную истину, и их изображение наверху показывало путь для тех, кто сумеет преодолеть в себе низменные желания и овладеть предлагаемыми ими знаниями. Наоборот, змеевидные или лунные боги олицетворяли демоническое начало, а их изображение внизу показывало направление, в котором будут двигаться те, кто будет руководствоваться в жизни плотскими желаниями. Возможно также, кадуцей и фравахар олицетворяют две разные стороны человеческого «я», в котором сосуществуют две противоположные половины – светлая, божественная, и темная, демоническая, и предлагают два возможных пути развития. И, что интересно, такая трактовка очень близка ко многим другим интерпретациям этих символов.
А может быть, они просто показывают, что человеческое тело по договоренности между солнечными и лунными богами стало вместилищем двух душ – божественной и демонической, и указывают путь, ведущий к освобождению от демонической сущности (с точки зрения солнечных богов). Не случайно, поэтому, что во многих древних учениях говорится, что в каждом человеке присутствуют две противоположные половины, одна из которых несет в себе доброе, божественное, начало, другая - злое, демоническое.

Читайте мои работы "Типы людей и их связь с прежними жителями Земли" и  "Размышления о природе демонической половины (сущности) людей. Что представляет собой "сидящий в нас дьявол"?", а также работу А.Корнажек "Предки, живущие в людях - как их увидеть?"


Бафомет – символ старых змеевидных богов, с наследием которых связано присутствие в людях демонической «половины»


В этой связи необходимо упомянуть еще один масонский символ, который был заимствован ими у ордена тамплиеров  – Бафомет или Палладиум.
По данным Ю.Н. Лукина («В мире символов», 1936), толкование слова Бафомет (он же Вельзевул, Баал Зебуб – первый помощник Люцифера), прочитанное справа налево TEMOHRAS, будет нотариконом*** следующей формулы: TEMPLI-OMNIUM-HOMINUM-RACIS-ABBAS, что в переводе с латинского означает: «Настоятель храма мира всех людей».
Ю. Лукин сообщает, что переданный тамплиерам вместе со статуей Бафомета каббалистический чертеж считается масонами собственноручной подписью Баал Зебуба. Эта система знаков встречается на пьедестале в капищах демонопоклонников-сатанистов,
где изваяние покоится на огромном шаре, служащем эмблемой Земли. Известный французский оккультист Элифас Леви в книге "Учение и ритуал высшей магии" (СПб., 1910 год) дал стилизованное изображение Бафомета - чудовища с головой козла Менде.
Череп между сильно раздвинутыми рогами дымится серой. На лбу горит пентаграмма - Маген Шломо (звезда Соломона). У чудовища женский торс и орлиные крылья. Козлиные ноги попирают земной шар. Живот покрыт рыбьей чешуей. Между ног высовывается предмет с набалдашником, похожий на кадуцей, но без крыльев. Левая рука направлена к луне на приросте, а правая - к месяцу на ущербе.

Эти атрибуты, по словам Леви, представляют собой общую сумму Вселенной: разум, четыре первоэлемента, божественное откровение, секс, материнство, грех и спасение. Белый и черный полумесяцы по обеим сторонам фигуры являются символами добра и зла.
Церковь Сатаны, основанная в 1966 году в Сан-Франциско, в качестве символа сатанизма приняла другое изображение Бафомета. Это изображение представляет собой козлиную голову, вписанную в перевернутую пятиконечную звезду, расположенную, в свою очередь, в двойном круге.

«Портрет» Бафомета на этом масонском символе очень сильно напоминает встреченные мной изображения других старых богов (которых я отнес к змеевидным, правда не всегда имея на то основания) - шумерских, египетских, греческих, майянских. Поэтому мне так и хочется сказать, что  он изображает древнейших земных или лунных богов - обитателей «подземного мира». Вероятно, именно их наследием является присутствие в каждом человеке демонической, сатанинской, половины. Вместе с тем, встречающийся на некоторых изображениях кадуцей (с крыльями), который Бафомет держит над собой, по-видимому, отражает его истинное место в заключенном союзе с солнечными богами, одновременно давая нам при этом понять, что же представляли собой изображенные на нем змеи.

Начало/Часть 4. Основные масонские символы и их истоки (кресты и всевидящее око)"

Приглашаю всех желающих для дальнейшего обсуждения данного материала на страницах ФОРУМА, в том числе в темах "Кадуцей – символ единства солнечных и лунных богов" и "Бафомет – символ старых змеевидных богов"


© А.В. Колтыпин, 2010  

Я, автор этой работы А.В. Колтыпин, разрешаю использовать ее для любых незапрещенных действующим законодательством РФ целей при условии указания моего авторства и гиперссылки на  сайт http://dopotopa.com  или http://earthbeforeflood.com


Читайте мои работы "Символы солнечных богов в Церкви Святой Гробницы в Иерусалиме", "Уаджет. Око Ра и Око Гора", "Происхождение Солнечной и Лунной династий индийских царей", "Яхве и Уицилопочтли - кто они? Размышления о сходстве исходов иудеев и ацтеков и природе руководивших ими богов", "Исход белых богов. От Гипербореи до острова Пасхи", "Эмансипированные женские общества: взгляд из глубины веков" и "Патриархат и многоженство: взгляд из глубины веков"

Главная страница | Содержание и анонсы материалов | Об авторе и проекте | Научные проекты, гранты | Исчезнувшие обитатели Земли | Потомки от смешанных браков | Происхождение богов и людей | Боги и божества | Древние знаки и символы | Исчезнувшие континенты и цивилизации | Остатки исчезнувших цивилизаций | Великие катастрофы | Мир в палеогене | Мир в олигоцене и неогене | Мир в плейстоцене | Мировые эпохи и человечества | Подземная и подводная цивилизации | Появление Луны | Летательные аппараты древних | Оружие и войны богов и демонов | Долголетие и бессмертие | Север - пространство вне времени | Где живут боги | История Земли и человечества | Исчезнувшие животные | Допотопные цивилизации: доказательство | Коллекция необъяснимых вещей и фактов | Чудеса вокруг нас | История удивительных открытий | Мои работы на разные темы | Работы других авторов на разные темы | Природа волшебства и магии | Открытия, сделанные на форумах | Мифы и легенды | Сказки и сказания | Вести из Иного мира | Фотогалерея | Художественная галерея | Прижизненные портреты древних | Изображения неизвестных животных | Фотоконкурс "Мисс древнее совершенство" | Мои исследования | Мои книги. О чем они? Как приобрести? | Экологические и гуманитарные проблемы | Новости | Контакты | Рекомендуемые сайты | Блог | Главная Карта Сайта
Назад к содержимому | Назад к главному меню
Рейтинг@Mail.ru