Размышления о природе демонической половины (сущности) людей. Что представляет собой "сидящий в нас дьявол"? (продолжение) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Перейти к контенту

Главное меню:

Размышления о природе демонической половины (сущности) людей. Что представляет собой "сидящий в нас дьявол"? (продолжение)

Происхождение богов и людей > Происхождение людей и человеческих рас

Начало статьи


Характеристика богов, демонов и падших ангелов, сопоставляющихся с дьяволом
(печатается по статье «Демоны – падшие ангелы», продолжение, с моими сокращениями)


Молох

Cогласно Библии, божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети). Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.
Молох - главное божество у западно-семитских народов, являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый в Тире Мел(ь)карт и аммонитянский Мил(ь)ком. Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»), что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам») вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом, таких, как Ишбaал. Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь. Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью, однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских

народов, на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете. Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.
Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (
VIII-VI вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (II в. до н.э.).

Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал Зебуб)

Читайте также про Баала, Баал Зебуба в моей работе «Яхве и Уицилопочтли – кто они? Размышления о сходстве истоков иудеев и ацтеков и природе руководивших ими богов»

Вельзевула (Баал Зебуба) почитали филистимляне и хананеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал Зебуба, «божества Аккаронского: «выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть.
В переводе его имя означает «повелитель мух». По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм», 1580), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он – «мушиный бог», защищавший людей от укусов мух (а также
покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основе наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. По крайней мере, статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух.
Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха.
Ла Вей в "Сатанинской Библии" (1969) утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе Веельзевула» и «изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского». В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали Веельзевулом, не тем ли более домашних его?».
В "Завете Соломона" (III в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню. О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир. Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «
трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной.
Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (VII в.). На рисунке из манускрипта XIVв. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов.

Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана (1450) Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» (1667) Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения.

Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563).
В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие.
В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum», 1880) Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами
«тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы".
У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада:
он невероятно высокого роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.
Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призывался как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.).
«Истинный гримуар» ("Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire», 1522) уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых она видела Вельзевула: обычно он является голым,
тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши. Ему был принесен в жертву младенец.
Имя Вельзевула призывали на черных мессах (например, аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар.
По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал Зебуб самолично председательствовал на верховном совете палладистов (масонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.
Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в
дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей.

Асмодей


Асмодей (Ашмедай, Сидонай) - один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Пятый из десяти архидемонов в Каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны. Персам он был известен, по меньшей мере, три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - "разрушать".
В иудейской Книге Товита (II
в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона" (II в. до н.э. –II в.н.э., по другим данным I-IV вв. н.э.), при этом курильня должна быть сделана из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.
"Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел". Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе
змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которого был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов.
Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар").

Читайте мои исследования мегалитического комплекса Храмовой горы в Иерусалиме

Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень;
Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а).
В мусульманских легендах о царе Сулеймане, повелителе джиннов,
роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулеймана.
В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр").
Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах (Наама, евр. «Наслаждение», она же Лилит) и
Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи смертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" (XVIв.) Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее:
"Великий король, сильный и могущественный,
появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: "Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди".
И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay).
В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце XVII в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Астарот

    Астарот (Астерот, Асторет) - один из самых высокопоставленных демонов. Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Солнца, мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду. Традиционное описание Астарота содержится в "Lemegeton" (XVIв.), где сказано:
"29-ый дух именуется Астарот, он - могущественный и сильный герцог. Появляется
в форме безобразного ангела [согласно "Pseudomonarhia Daemonum" И.Виера - в форме прекрасного ангела], восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку…
Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого и будущего, и может раскрывать все секреты
; он охотно рассказывает, как пали духи [а также об их сотворении], а если вы пожелаете, то и причины своего собственного падения [И.Виер утверждает, что себя он считает павшим не по собственной воле]. Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук. Правит 40 Легионами духов
".
Согласно "Lemegeton" и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту приближаться к себе, дабы он не нанес вреда
своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.
В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он "явился
в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа".
В поздней каббале Астарот (или Тартхак - см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий.
Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова "Liber Scientia" ("Свободное Знание"). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово "Ягве", а также имя ангела Рафаила.
Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: "Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов".

Адрамелех

Андрамелех (Адрамалех, Адрамалек, Адрамелек) - восьмой из 10-ти архидемонов в поздней Каббале. Является в облике мула, павлина или человека с головой мула и павлиньим хвостом.
В Ветхом Завете упоминается (наряду с Анамелехом) как Сепарваимское божество (Сабраим - в центральной Сирии), в жертву которому приносились младенцы ("Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам сепарваимским"); считается, что он служил олицетворением солнца, как Анамелех - луны. Его имя вероятно переводится как "славный царь". Ла Вей в "Сатанинской библии" ошибочно называет Адрамелеха "шумерским дьяволом".


Аббадон


Аббадон (Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) - Ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения. Его имя происходит от еврейского слова "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном
ряду с преисподней и смертью. В «Откровении Иоанна» Аваддон (греч. Аполлион - "губитель") ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи, под коей поздние комментаторы понимали особый вид демонов:
«
По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев. Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион».
Имя «Аббадон» неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений Сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым ангелам, послушным Божьей воле. В магической практике упоминается довольно редко (напр. «Черный Ворон»,
XVI в.).
В книге Р.Силверберг "Базилиус" (1983) Аполлион - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера – имел следующую внешность:
"…Аполлион, изрыгающий пламя, покрытый рыбьей чешуей. За спиной у него крылья дракона, в медвежьих лапах зажат ключ от преисподней"

Бельфегор

Бельфегор (Вельфегор, Бельфагор, Ваалфегор, Ваал-Фегор) - могущественный демон. В Ветхом Завете Ваал-Фегор - имя божества, которому моавиты (и нечестивые израильтяне вслед за ними) поклонялись на горе Фегор, в городе Ситтиме. Представление о неприличии ритуалов, связанных с этим идолом восходит, вероятно, к Книге Пророка Осии:
"…Увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Ваалфегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили".
Согласно Блаженному Иерониму, "Вельфегор, которого можем назвать Приапом, в высшей степени почитается женщинами по причине большой величины его полового члена".
По-видимому, центром всех церемоний культа Ваал-Фегора являлась нагота; моавитянки отдавались этому идолу до вступления в половую связь с каким-нибудь израильтянином. Популярная у демонологов этимология имени Бельфегора - "трещина", "расселина"; по одной из версий, ему поклонялись в пещерах, бросая жертвоприношения (в т.ч. и человеческие) через отдушину. Раввины, однако, утверждали, что моления ему возносят, сидя на стульчаке, а в качестве жертвоприношения выступают экскременты.
Бельфегор сеет среди людей раздоры, соблазняя их сокровищами и богатством. В оккультизме Бельфегор - шестой из десяти архидемонов, "
гений открытий и изобретений" (Папюс), он хорошо осведомлен в технологических вопросах и техническом прогрессе, который поддерживает.
Этот демон часто фигурировал в средневековых мистериях.
Бельфегора
изображали как чудовищного бородатого демона с молотом в руках, с высунутым языком и с огромным хоботом, символизирующим его приапический фаллос (И.Виер также полагал, что он постоянно держит пасть разинутой: "Бельфегор, господин зияющий, рот открывающий, нагой"). Однако зачастую Бельфегор может принимать облик молодой привлекательной обнаженной женщины, поэтому иногда его считают демоницей женского пола. Современные маги утверждают, что ныне он является как древний старик в инвалидном кресле. Его предпочтительнее вызывать с горы или вершины холма.

Белиал (Велиал, Велиар)


Белиал - еврейская форма “BLIOL”, что означает “Злой”. Талмуд ссылается на “Bel” и “ol” как на “без удержа”. «Заветы двенадцати патриархов» называют Белиала архидиаволом/демоном, который излучается духами семи духов обольщения, входящих в мужчину и женщину при рождении. Работа с данным Сознанием занимает особое место в контексте различных магических инициаций. В иудейской энциклопедии Белиал, в соответствии с разными источниками, есть Антихрист, чей дух есть во многих, даже в Нероне, которого считают убийцей матери Христа.
В кумранском тексте «Война сынов света против сынов тьмы» (ок. I в. до н.э.) Велиал выступает как предводитель темных сил («Ради развращения создал Ты Велиала, ангела вражды. Все его владения находятся во тьме, и цель его – сеять вокруг зло и грех. Все духи, подвластные ему – не что иное, как ангелы разрушения»); он проклят и обречен на исчезновение при пришествии Князя Света после грандиозной эсхатологической битвы.
В Ветхом Завете слово «велиал» (от евр. beli ya’al – «не имеющий достоинства», «бесполезный», в синодальном переводе чаще всего передается описательно) употребляется в одном ряду с такими понятиями, как «суета», «ничто» и «не-бог».
Велиал – предводитель злых духов, «князь обмана», «ангел беззакония», «ангел мрака», «правитель мира сего». В апокрифе «Мученичестве Исайи» (изд. в 1819 г.)  сказано: «ангелом беззакония, который есть правитель мира сего, является Велиар, чье имя – Матанбухус (Matanbuchus)».
В средневековом христианстве Велиал иногда воспринимается как возможный эквивалент Сатаны, но если последнего отличает враждебность человеку, то первого – внутренняя пустота, несущественность. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (VII в.).
В ряде источников Велиал выступает как юридический представитель, адвокат ада в процессе против Божественных сил за право власти над людьми, судьей на котором часто выступает царь Соломон.
Велиал – демон лжи, великий обманщик, покровитель азартных игр (костей и карт) и владыка содомитов. Он крайне порочен, развратен и пуст. По другим данным, Велиал – выдающийся мастер дискуссий. Делает человека мудрым, а может сделать его невидимым. Велиал «является в форме прекрасного ангела, сидящего в огненной колеснице, говорит приятным [и учтивым] голосом» («Lemegeton»).

Самаэль

В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава.
В Мишне Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и там также указано, что именно
он ответственен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.
Самаэль также является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.
В Каббале Самаэль описывается как «суровость Бога», и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина. Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был мужем распутных женщин, Ноемы (Наамы) и Аграт бат Махалат.

Сатан


Еврейское “ShTN” (иврит. "препятствующий", "спорящий", "противоречащий", "обвиняющий") — в иудаизме воплощение злого начала, или "злого побуждения" (йецер ѓа-ра), в душе человека, заставляющего последнего противиться Богу. Образ Сатана — достояние в большей степени фольклорных преданий и аггадической литературы, однако он уходит корнями, как и христианский образ сатаны, в тексты еврейской Библии, или Танаха, ставшего Ветхим Заветом христианской Библии.
Впервые название "Сатан" как определение главной функции сверхъестественного существа, ангела, но не противостоящего Богу, а выполняющего Его волю, испытывающего и обвиняющего человека, появляется в книгах, записанных после возвращения иудеев из Вавилонского плена. Аверинцев, полагающий, что слово "Сатан" в Книге Иова корректнее всего перевести как "Противоречащий", замечает: "Это древнееврейское имя нарицательное живет в современных языках как имя собственное — "Сатана". Его отношения с Богом остаются загадкой и открытым вопросом".
Иногда в Талмуде и Мидраше Сатан предстает как индивидуальность: он обвиняет Авраама в том, что тот устроил праздник отлучения Йицхака от груди, но не принес Богу никакой жертвы, даже голубя или голубицу (жертва бедняка), в благодарность за свершенное Господом чудо — рождение сына в преклонном возрасте.
Сатан всячески старается испытывать избранников Божьих, внушая им сомнение в справедливости Бога. Так, пока Авраам и Исаак шли на гору Мория, чтобы совершить жертвоприношение, Сатан советовал им воспротивиться воле Бога; затем он толкал под руку Авраама, вознесшего руку с ножом над Исааком, чтобы жертва была не совершена.
В позднеиудейских апокрифах и псевдоэпиграфах Сатан окончательно связывается со змеем-искусителем, становится предводителем злых духов, часто отождествляется с такими "предводителями" бесов, как Азазель, Асмодей (Ашмедай), Белиаль (Велиал), Вельзевул и т. п., или они изображаются подручными Сатана.
Еврейские представления о Сатане стало базой для развития образа сатаны в христианской традиции, а также образа шайтана, или Иблиса, в исламе.

Люцифер

Люцифер - латинское “светоносец” или “несущий свет”. От корня Lux и Fero, означающих соответственно “Свет” и “Нести”. Свет в контексте теории Бого-Человека есть мудрость или само-просвещение путём отделения личного сознания от массовых монотеистических религий мира.

Святой Люцифер — церковный деятель IV в. н. э. епископ Кальяри (Сардиния), противник арианства.

Люцифер в мифологии «Розы мира» — великий демон, богорожденная монада, поднявшая бунт против замысла Бога, ставший причиной отпадения множества меньших монад — демонов.
Люцифер в «Книге Урантии» (1955) — падший и низложенный Сын в иерархии вселенской власти. Он пал в объятия греха, поддавшись эгоистическим побуждениям и софистике ложной личной свободы, — отрицанию вселенской преданности, неуважению к братским обязанностям, забвению космических взаимоотношений.
Согласно «Легенде об Адонираме» Люцифер рассчитывает одержать победу над Богом с помощью Мировой Души.

Девять люциферианских заповедей
- Люцифер олицетворяет потворство, а не воздержание!
-Люцифер олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.
-Люцифер олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана!
-Люцифер олицетворяет милость к тем, кто ее заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!
-Люцифер олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!
-Люцифер олицетворяет ответственность для ответственных вместо участия к духовным вампирам.
-Люцифер представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего "божественного, духовного и интеллектуального развития" стало самым опасным из всех животных!
-Люцифер олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!
-Люцифер был лучшим другом Церкви во все времена, поддерживая ее бизнес все эти годы!

Бафомет

Читайте о Бафомете в моей работе «Основные масонские символы и их истоки»

Начало/Читайте продолжение на следующей странице

Приглашаю всех желающих для дальнейшего обсуждения данного материала на страницах ФОРУМА


© А.В. Колтыпин, 2012

Я, автор этой работы А.В. Колтыпин, разрешаю использовать ее для любых незапрещенных действующим законодательством целей при условии указания моего авторства и гиперссылки на сайт http://dopotopa.com или http://earthbeforeflood.com


Читайте мою работу "Великие допотопные цивилизации фоморов, ракшасов, виевичей и нагов. Общая характеристика и их роль в мировой истории", а также материалы в разделах "Исчезнувшие обитатели Земли/Коренные жители Земли" и "Бог и божества" об этих и других представителях исчезнувшего "человечества"
Читайте также мою работу "Коммунизм и капитализм: 25 миллионолетнее противостояние (о связи масонства, христианства, идеологии солнечных богов и тайного правительства Агарти - Шамбалы, управляющего развитием человечества)"

Главная страница | Содержание и анонсы материалов | Об авторе и проекте | Научные проекты, гранты | Исчезнувшие обитатели Земли | Потомки от смешанных браков | Происхождение богов и людей | Боги и божества | Древние знаки и символы | Исчезнувшие континенты и цивилизации | Остатки исчезнувших цивилизаций | Великие катастрофы | Мир в палеогене | Мир в олигоцене и неогене | Мир в плейстоцене | Мировые эпохи и человечества | Подземная и подводная цивилизации | Появление Луны | Летательные аппараты древних | Оружие и войны богов и демонов | Долголетие и бессмертие | Север - пространство вне времени | Где живут боги | История Земли и человечества | Исчезнувшие животные | Допотопные цивилизации: доказательство | Коллекция необъяснимых вещей и фактов | Чудеса вокруг нас | История удивительных открытий | Мои работы на разные темы | Работы других авторов на разные темы | Природа волшебства и магии | Открытия, сделанные на форумах | Мифы и легенды | Сказки и сказания | Вести из Иного мира | Фотогалерея | Художественная галерея | Прижизненные портреты древних | Изображения неизвестных животных | Фотоконкурс "Мисс древнее совершенство" | Мои исследования | Мои книги. О чем они? Как приобрести? | Экологические и гуманитарные проблемы | Новости | Контакты | Рекомендуемые сайты | Блог | Главная Карта Сайта
Назад к содержимому | Назад к главному меню