П.Олексенко. Древнеиндийские легенды о сотворении мира и пахтанье океана - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Перейти к контенту

Главное меню:

П.Олексенко. Древнеиндийские легенды о сотворении мира и пахтанье океана

Великие катастрофы > Великие катастрофы в преданиях
Поделиться

Предлагаемая вашему вниманию статья П.Олексенко посвящена сложнейшей для понимания теме – сотворению мира в индийских преданиях, а также одному из ключевых этапов творения – пахтанью океаназдесь) и получению утерянного богами напитка бессмертия. Признаюсь, я так и не смог до конца разобраться в индийских космогонических мифах в связи с их необычайной запутанностью и непоследовательностью. А восстанавливать по преданиям родословную индийских богов, демоновздесь) и их потомков мне кажется и вовсе бессмысленным занятием. Ведь у одних и тех же божественных отцов  по разным преданиям рождаются совсем непохожие друг на друга создания – адитьи, ракшасы, наги, гаруды и т.д.,  о чем я писал в книге «Исчезнувшие обитатели Земли» и в одноименном разделе на сайте.
Поэтому, лучшее, что я мог сделать при чтении древнеиндийских книг, это перелистывать страницы с длинной родословной богов, демонов и их потомков почти не вникая в их смысл и забавляться чтением сюжетов о том, как боги и демоны кромсали друг друга и создавали из частей тел солнце, луну, землю, воду, воздух и т.д.
И, тем не менее, в индийских преданиях содержится огромный пласт действительно ценной информации, которая позволяет восстанавливать события отдельных периодов истории Земли, по крайней мере, начиная с конца Мезозойского периода. Она  наиболее доступна в "Махабхарате" и пуранах, где размещена в виде коротких рассказов мудрецов о «днях минувших» между бесконечным перечислением родословной богов, царских династий и битвах богов, демонов и людей.
Эта информация - не об одном, а о многократных этапах творения мира по сходному сценарию, а также о гибели старых миров во время катастроф общепланетарного масштаба.  Одной из таких катастроф было пахтанье океана. Прочитайте внимательно статью П.Олексенко, и вы увидите в этом предании все атрибуты катастрофы, о которых я написал в работе «Великие катастрофы истории Земли» - землетрясения,  вулканические извержения, грандиозные пожары, бесконечные ливневые дожди,.. А еще был взрыв, появление на небе Луныздесь), «головы» демона Раху, блуждающей между орбитами Луны и Солнца и одинаково ненавидящей их обоих,…

Ну и, конечно, особое замечание по поводу сотворения мира в 5500 г. до н.э. Даже не знаю, откуда взялась такая цифра. Позволю себе привести цитату из моей работы  «Сколько времени продолжались мировые эпохи майя, науа и ацтеков» - у них было целых пять мировых эпох, разделенных катастрофами:
«Согласно приводимым в Ватиканском кодексе, Кодексах Риос и Теллериано-Ременсис и на мешикских барельефах цифрах, общая продолжительность всех эпох с начала существования мира не превышала 18-20 тысяч лет. В Кодексе Чимальпопока, «Истории мексиканцев по их рисункам» и работе А.Н. Фанталова «История и мифология Месоамерики» говорится о еще меньшем периоде. На все эпохи отводится немногим более 2000 лет, а в качестве «бонуса» к ним прибавляется еще от 600 до 2513 лет на сотворение мира. Надеюсь, вы обладаете хорошим чувством юмора, дорогие читатели, и не хуже меня знаете, как относиться к подобным цифрам. В течение последних 20 тысяч лет на Земле было всего лишь одно событие, которое можно с большой натяжкой сопоставить с одним из эпизодов разрушения мира из мифов о чередовании мировых эпох майя, науа и ацтеков. Это – окончание последнего, валдайского, оледеления. Оно произошло около 12 тысяч лет назад и сопровождалось смещением земной оси и последним Великим потопом. Ближайший к нему эпизод подобного масштаба случился около 25 тыс. лет назад. Но, ни та, ни другая, ни более ранняя катастрофа семидесятитысячелетней давности не сопровождались сменой человечеств в том виде, в каком это описано в преданиях. Это - не вызывающий сомнения факт. И 10, и 30, и 100 тыс. лет назад люди были примерно такими же, как сейчас (по крайней мере, их нельзя сравнивать с великанами, рыбами, или обезьянами). Значит, для определения хронологии событий, изложенных в преданиях народов Центральной Америки и Мексики необходимо использовать совсем другие критерии».

И еще одно замечание. Согласно сакральной географии, изложенной в "Махабхарате" и "Бхагавата-пуране", Мандара не была горой Меру, а располагалась рядом с ней. Это была самая высокая гора в окрестностях Амаравати, более высокая, чем Меру (Сумеру). Поэтому, видимо, боги и демоны выбрали ее.
Вот краткое описание сакральной географии из "Бхагавата-пураны". На континенте Джамбудвипа (Сварга, Гиперборея) есть гора Сумеру. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mеру-мандара, Супаршва и Кумуда. На этих четырех горах растут манговые деревья, розовые яблони, деревья кадамба и деревья баньяна. Кроме того, там есть озера чистой воды. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу - Павана и Париятра, к югу – Каиласа и Каравира, а к северу - Tришринга и Mакара. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури (Амаравати - А.К.), резиденция Господа Брахмы (Индры - А.К.). Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. Каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.
А вот что говорится про гору Мандару в 1-ой книге "Махабхараты":
"Решив использовать в качестве мутовки Мандару, боги тотчас же направились к этой превосходной горе (они сидели до этого на горе Меру - А.К.), украшенной как бы парящими в небе пиками и стаями высоких облаков. Изобилующая переплетающимися лианами, звенящая песнями всевозможных птиц и населенная всякими зверями, вооруженными клыками, бивнями и острыми зубами, гора Мандара служила любимым местом пребывания для киннаров, апсар и даже самих богов (основным местом пребывания богов и гандхарвов была гора Меру - А.К.). Она достигает высоты в одиннадцать тысяч йоджан и на такую же глубину уходит в землю. Но даже совместными усилиями полубоги не могли поднять эту гору."


   Если собрать воедино все древние хронологические системы и посмотреть на сотворение мира, то мы обнаружим две общие закономерности. Первая. Согласно большинству древних традиций или легенд  миротворение произошло после того, как верховное божество принесло в жертву какое-то другое существо, заколов его, предав огню или разрубив на части. При этом из частей тела этой жертвы образовался мир. Вторая. У многих народов сотворение мира начинается приблизительно 5500 лет  до Рождества Христова. Например, византийская система летоисчисления начинается с  1 сентября 5509 г. до н.э., древнерусская  (константинопольская) - с 1 марта 5508 г. до н.э., александрийская  - с 29 августа 5493 г. до н.э., антиохийская эра от сотворения мира - 1 сентября 5969 г. до н.э., еврейская, или летоисчисление от Адама - с 7 октября 3761 г. до н.э. Всего более ста различных дат сотворения мира и промежуток  времени от сотворения мира до Рождества Христова составляет от 3483 до 6984 лет.
   Отличительная особенность традиционной индийской культуры – она не знает хронологии. В ней господствует цикличность всего сущего, «круг вечного возвращения». В индийской мифологии эта «вневременность» проявилась в том, что в ней отсутствует единый миф о миротворении.

Веды о создании мира


    Уже в Ведах присутствует несколько равноправных версий космогонического мифа, а Брахманы, Упанишады и Пураны добавляют к ним свои собственные версии, не менее равноправные. При тщательном изучении и сопоставлении этих версий у них обнаруживается общая черта — представление о предначальном хаосе, из которого в результате действий различных божественных «агентов» возник упорядоченный мир. Поэтому,  согласно «временной иерархии» первыми являются версии космогонического мифа, встречающиеся в Ведах, далее — версии Брахман, Упанишад и Пуран и затем версии, «канонизированные» вишнуитами и шиваитами.
В Ригведе, как и в других древних текстах, крайне редко встречаются мифы, изложенные целиком. Чаще всего мы сталкиваемся с фрагментами мифов и даже с отдельными разрозненными мифологическими мотивами, вследствие чего мифы приходится восстанавливать, реконструировать. К реконструируемым ведийским мифам относятся: миф об убийстве Индрой демонического змея Вритры; о похищении орлом с неба чудесного напитка сомы, о бегстве бога Агни; не желавшего быть жрецом; о трех смертных братьях-ремесленниках Рибху, получивших бессмертие; о мудреце Агастье, примирившем Индру и богов Марутов, а также космогонические мифы с участием Индры и Вишну.  

   Согласно Ригведе, сначала родился (каким образом — неизвестно) бог Индра, «ось мироздания», разделивший небо и землю, породивший солнце. Потом во многих гимнах излагается миф о его «вторичном» миротворческом деянии — убийстве демона Вритры и освобождении мировых вод. По оценкам некоторых исследователей, убийство Вритры, сковавшего течение рек, — это описание действий демиурга, победившего силу хаоса и создавшего организованный космос. Затем начинается прославление Вишну как бога-творца, своими тремя шагами измерившего (создавшего) все земные сферы. Третье ведическое божество, которому приписывается сотворение и упорядочение мира, — это Сома. Ригведа называет его господином неба, царем мира и богом над всеми богами. Сома породил небо (вместе с тем он — дитя неба) и землю, он находится над всеми мирами, заставляет сиять солнце, повелевает законом, приносит богатство и счастье; иногда не Индру, а Сому именуют «убийцей Вритры».

    Еще один из мифов творения, встречающихся в Ригведе (он повторяется и в Атхарваведе) — это миф о принесении в жертву первосущества великана Пуруши и создании мира из его тела. Его расчленили на составные части, из которых возникли основные элементы социальной и космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание — ветром, пуп — воздушным пространством, голова — небом, ноги — землей, уши — сторонами света.  Такой же сюжет присутствует и в иранской, и в скандинавской, и в славянской мифологиях, и в мифологических системах других индоевропейских народов. Согласно иранской «Авесте», первочеловек Йима был распилен пополам, и из его тела был сотворен мир. В скандинавской мифологии мир создается из тела первосущества Имира: из подмышек Имира, а также от трения его ног родились инеистые великаны.
    В Яджурведе, Атхарваведе и особенно в Брахманах присутствует миф о творении мира богом Праджапати, который  возник как золотой зародыш, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу (в Ригведе этот бог упоминается четырежды как творец всего сущего). Праджапати зовется отцом богов, творцом и устроителем жертвоприношений, единственным, кто существовал вначале. В более поздних текстах произошло отождествление этого божества с Брахмой. Атхарваведа связывает с Праджапати (и с Пурушей) представление о Скамбхе — абстрактном божестве, вселенской опоре, раме, в которую заключено мироздание.

Миф творения в Пуранах и Махабхарате


    В Пуранах и Махабхарате изложен миф творения, как бы комбинирующий в себе деяния Праджапати и свершения Атмана, а место Праджапати и Атмана занимает Брахма. В Пуранах, «Законах Ману» Праджапати становится эпитетом Брахмы и «воплощается» в десяти существах — владыках порождений. Эти десять праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями. Прежде же всего они сотворили семерых Ману — наставников мира — и семерых великих мудрецов-риши. Имена десяти праджапати: Маричи, отец солнечного бога Сурьи и основатель Солнечной династии царей; Арти, прародитель Лунной династии царей; Ангирас; Пуластья, отец бога богатства Куберы и ракшаса Раваны; Пулаха; Крату; Прачетас (Дакша), отец богини Сати и противник Шивы; Васиштха, собеседник бога Агни; Бхригу, собеседник бога Варуны; Нарада, сын богини Сарасвати и друг Кришны.
    Вначале не было ничего, кроме беспредельных вод, которые породили огонь. Силой космического жара (тапас) в этих водах родилось Золотое Яйцо (Хираньягарбха, золотой зародыш «Ригведы»). Через некоторое время из Золотого Яйца возник Брахма, силой мысли разделивший Яйцо надвое; из верхней половины скорлупы было создано небо, из нижней — земля, пространство между ними заполнил воздух. После этого Брахма создал пять первоэлементов мироздания — огонь, воду, землю, воздух и эфир (акаша), утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени, сотворил богов, жертвоприношения, веды, звезды, горы, моря, реки, людей, речь, чувства и вновь разделился на две половины — мужскую и женскую; наконец, он создал растения, животных, птиц, насекомых и демонов.
    Махабхарата приписывает Брахме рождение восьмерых сыновей: это те же самые праджапати, о которых рассказывалось выше: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Пуластья, Крату, Дакша и Бхригу. Сыновья Брахмы стали родоначальниками богов и людей. От внука Брахмы Кашьяпы (сына Маричи) ведут свой род демоны-дайтьи. Дочь Дакши породила великанов-данавов. Третья дочь Дакши Адити стала матерью великих богов-адитьев, среди которых Варуна, Индра, Сурья, Митра и Вишну.
    В отличие от других мифологических традиций, творение Брахмы не является постоянным. Оно регулярно обновляется, как регулярно обновляется и сам Брахма. В конце жизни «текущего» Брахмы вселенная гибнет в пламени мирового пожара (махапралая), чтобы освободить место новому творению в новом мировом цикле; и это творение будет осуществлять новый Брахма, снова родившийся из Золотого Яйца.

Легенда о пахтанье океана и напитке бессмертия


    В индийской мифологии также отсутствует и единый миф о пахтанье молочного океана. В Ведах его вообще нет.  В Ригведе сок сомы рассматривался в качестве напитка богов, дарующего сверхъестественную силу или бессмертие. В пуранической литературе напиток бессмертия амрита и сома были отчасти взаимозаменяемыми понятиями. Существует брахманическая легенда о похищении сомы, в которой богиня  Сарасвати отвлекает гандхарвов от сомы. А вот уже Пураны и эпическая поэма Махабхарата признают легенду о пахтанье океана важной вехой в непрерывной борьбе богов и асуров.
   Вообще, асуры (
божества более низкого ранга, иногда называются демонами) равноправны богам и даже изначально сильнее их. Они могут побеждать дэвов (боги или полубоги, санскр. «сияющий») и приобщаться к их небесному бессмертию. Все они участвуют в едином закономерном процессе. Лишь позднее появляются боги, способные подчинить этот процесс себе: это Брахма и Вишну (которых относят к дэвам), и Шива (которого некоторые относят к асурам), которые становятся главными богами позднего индуизма. Но — обратим внимание! — Индия и Восток в целом отличается от Запада тем, что там противоборствующие силы сосуществуют: одна не отрицает другую (как Бог — Сатану). Даже змей Вритра в Махабхарате предстает мудрецом, принимающим своё поражение:  рассказывая своему победителю Индре, царю богов, о бренности земного бытия. Ему приписывается авторство медицинских трактатов.  
    Таким образом, здесь идея творения мира связывается не только с дэвами, но и с асурами (архетипов Юпитера и Плутона), и  пахтанье первичного океана трактуется как происхождение материального и духовного мира, из которого появляются небесные светила, некоторые женские божества, сакральные животные и предметы. Ведийские риши видели борьбу асуров и девов как некое равновесие между силами хаоса и космоса или — в других терминах — между небытием и бытием. Как Инь и Ян в китайской космогонии,
Асуры и Дэвы вращают колесо эволюции.
    Теперь попробуем обобщить  картину пахтания океана на основе описаний в Бхагавата-Пуране, Вишна-Пуране, Шива-Пуране и в 1-й книге Махабхараты  «Адипарве».  

Бхагавата-Пурана о пахтанье океана

Древние и современные метафизики считают Бхагавату-Пурану самым важным писанием из всех Пуран, поэтому с нее и начнем.

    В одной из битв между девами и асурами верх одержали асуры под предводительством царя Бали, и взяли под свой контроль всю Вселенную. Девы обратились за помощью к Вишну, который посоветовал им решить проблему дипломатическим путём. Вишну решил помочь богам, рассказав о напитке бессмертия и как его добыть. Одним богам это было не под силу. Тогда они решили пригласить асуров, дабы удвоить усилия. Асуры согласились, но втайне решили украсть волшебный напиток, как только тот будет найден.
Брахма и Вишну послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу (др. имя Васуки), брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору Мандару и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтанье много тысяч лет (кто-то приводит цифру 11 000 лет). Однако, вскоре гора начала тонуть.
На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине. Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди. С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери,   птицы и водяные обитатели, разнообразнейшие твари из мира Варуны.
От огня Шешы (Васуки)
все живые существа были уничтожены, и энергия их жизни стекала в океан, смешавшись с водами.  Обитателей нижних областей мира также привела к уничтожению та гора, опора земли. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.
   В результате пахтанья возникло огромное количество яда. На помощь пришел Шива. Он выпил весь яд, и таким образом, спас всю Вселенную. Из капель яда, упавших с ладоней Шивы на землю, возникли ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения. Дэвы и асуры снова принялись за пахтанье океана. И в результате пахтания из океана появилась корова Сурабха. Ее взяли святые мудрецы. Затем из океана появился конь Уччайхшрава, и им завладел Бали Махараджа. После этого появился царь слонов —  Айравата, восемь великих слонов и восемь слоних, драгоценные камни — Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок Париджата, апсары, богиня счастья Лакшми, Варуни — богиня вина. Богиня счастья Лакшми выбрала себе в мужья Вишну, а Варуни стала женой Бали Махараджа. Затем из океана появился Дханвантари с напитком бессмертия. Вишну помог богам завладеть амритой, напустив на асуров майу в образе Мохини-мурти.  Но один демон по имени Раху обратился полубогом и сел между полубогами, рядом с Солнцем и Луной. Когда Господь Вишну заметил обман Раху, он сразу отсек ему голову. Однако Раху уже вкусил амриту, и поэтому, хотя ему отрубили голову, он оставался жив. Брахма решил, что голова Раху будет планетой (граха). Асуры, недовольные обманом, снова объявили войну полубогам. Бали Махараджа, сын Вирочаны, встал во главе асурического воинства. Индра воевал с Бали, а Вайю, Агни и Варуна сражались с другими предводителями асуров.
   
Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает Махабхарата. Вокруг горы Меру (Сумеру) строится вертикальная и горизонтальная проекции индийского мифологического мироздания. Миф гласит, что эту гору окружают континенты — двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих континентов — Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, традиционно отождествляется с Индией. К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, и, согласно «Бхагавата-пуране», первоначально именно Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, но ее сорвало ветром и унесло в море.

    Вишну-Пурана о пахтанье океана


Согласно Вишна-Пуране, в начале мира боги, как и демоны, были смертными. А они очень хотели быть бессмертными.
О боги, признайте меня главным богом, - сказал Вишну, и я сделаю вас бессмертными”.
Конечно, конечно, - ответили боги. - Только сделай нас бессмертными”.
Бессмертными захотели быть и демоны.  Вишну сказал: “Рвите лечебные травы и бросайте их в океан”. Боги и демоны так и сделали. Вишну объяснил богам, что таким образом должен получиться напиток бессмертия. Объединившись, боги и демоны вырвали гору Мандара из Земли, обвязали её вместо верёвки огромной змеёй, ухватились за разные концы змеи подняли ее и потащили к океану. Перетаскивая тяжелую золотую гору, боги и демоны очень устали, некоторые из них погибли при переносе горы. В это время к ним на Гаруде прилетел Господь Вишну. Он оживил погибших, а затем легко поднял гору и поместил ее на спину Гаруды, который отнес гору к океану, сбросил ее близ воды и улетел. Гора стала увязать в илистом дне океана. Тогда Вишну превратился в гигантскую черепаху (это была его вторая аватара), нырнул в океан и подставил свою спину под гору. Одновременно Вишну оставался и наверху, на земле, в своём четырёхруком теле и всеми четырьмя руками крепко держал змея-веревку. И таким образом боги и демоны пахтали океан сто лет. К концу пахтания Вишну-черепаха вынырнул на поверхность, его душа слилась с душой в четырёхруком теле. Вишну сказал: “Ждите амриту”. Наконец на поверхности океана показался белый сосуд, в котором была амрита. Самыми проворными оказались демоны и первыми схватили белый сосуд. Но тут на помощь богам опять пришел Вишну. Он принял облик прекрасной женщины, такой очаровательной, какой никто до сих пор не видел ни на небе, ни на земле. Когда боги выпили последний
глоток амриты, красавица исчезла. Так боги стали бессмертными, а демоны остались смертными.


Шива-Пурана о пахтанье океана


Шиваиты передают легенду о пахтанье океана в другой редакции. Согласно Шива-Пуране асуры, подобно древнегреческим титанам, сражались с богами, хотя и были их родственниками. Сначала боги теснили асуров, которые в битвах потеряли многих своих славных воинов. Верховный жрец асуров с горя удалился в пещеру и стал аскетом-отшельником. Он не ел, не пил, а лишь молился великому Шиве. Шива смилостивился и наделил жреца даром воскрешать погибших. Боги вскоре ощутили цену этого дара. В ближайшей же битве асуры одержали победу, и богам пришлось бежать на священную гору Меру.
В начале пураны содержание легенды то же самое: Вишну организовал пахтание океана. Но после того как Вишну сказал: “Ждите амриту”, следует другое продолжение. Тут вперёд выступил Шива и сказал: “Боги! Вишну ошибся. Сейчас покажется не амрита, а страшный яд, от которого вы все умрёте”. Все боги, кроме Шивы, задрожали от страха. И Вишну тоже задрожал от страха. И Шива тогда сказал: “Не бойтесь, боги! Для меня этот яд не смертелен, и я выпью его”. Так он и поступил. Шива остался живым, но от выпитого яда тело его посинело. И боги признали главным из богов Шиву.

В разных версиях яд калакута, который грозил уничтожить весь мир или Вселенную, появляется в результате пахтанья океана в начале или в конце процесса. Или его вместе с огнем испускает могучий Змей, уставший от пахтанья. По другой версии, страшный яд калакута возник на поверхности океана вслед за всеми сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, и появился он от алчности и душевных страданий демонов. Яд появился на поверхности океана и грозил истребить вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. Так или иначе, во всех версиях  ради спасения Вселенной губительный яд проглотил Шива


Напиток бессмертия и другие сокровища, полученные при пахтанье океана

 
 Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот, наконец, когда и асуры, и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха, ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех.
Следующий дар – густой сладкий сок, расу, который принял форму шара, а потом раздулся и лопнул, выпустив наружу множество прекрасных дев. Поскольку они родились из расы, то все они стали известны, как апсары («вышедшие из вод»), полубожественные женские существа, небесные девы-чаровницы, услаждающие своей красотой богов и небожителей.
Затем из волн поднялась Варуни, дочь морского царя. Она держала в руках чашу с пьянящим зельем, сурой. Сыновья Дити и Дану отказались от вина, заявив, что не нуждаются в нём. Напитком завладели сыновья Адити и выпили его залпом. С тех пор они, как принявшие веселящее зелье (суру), зовутся сурами, а их братья, отвергшие его, - асурами («не принявшими Суру»).
Вслед за этим на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль;
летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом,его забрал себе Индра, царь богов. Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку, у которого четыре бивня и семь хоботов, и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата — чудесное дерево (или куст), наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство, там оно стало отрадою прекрасных апсар. Еще появилось райское дерево Калпаврикша, волшебное дерево желаний, которое затем было отправлено Индрой на райские планеты. И, наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой.

Разделение сокровищ, полученных при пахтанье океана между девами и асурами

В итоге, 14 сокровищ (чатурдаса-ратнам), полученных при пахтанье океана, были поделены между девами и асурами:

Лакшми (жернова удачи);
Сура (Варуни), богиня хмельных напитков;
Белый конь (у др. лошадь) Уччайхшравас,  которого отдали Бали, но позже Индра выиграл его, победив в сражении после питья амриты (лестница в небо);
Каустубха (Каустубха-мани и Падмарага-мани), волшебный драгоценный камень, забрал Вишну;
Корова
Сурабхи (Камадхену, «корова желаний»). Отдали мудрецам;
Шанкха,  морская раковина
больших размеров, связанная с долголетием, процветанием, очищением от грехов. Забрал Вишну;
Булава, (возможно, Паранга, длинный большой нож) забрал себе Вишну;
Рамбха и апсары, полубожественные женские существа. Их насчитывается от нескольких десятков до сотен тысяч. Они — жены или возлюбленные гандхарвов;
Париджата, цветок, куст или дерево с цветами, забрал Индра;
Калпаврикша, волшебное райское дерево желаний. Забрал Индра;
Слон Айравата, забрал для себя Индра;
Дханвантари, бог врачевания и исцеления, автор Аюрведы;
Ясный Месяц, Луна (бог луны Чандра), достался Шиве;
Амрита, напиток бессмертия.
   В различных Пуранах, также как и в Рамаяне и Махабхарате, даются разные списки полученных сокровищ.

Продолжение легенды о пахтанье океана

   Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана из-за напитка бессмертия между богами и асурами произошла жесточайшая битва. Согласно «Рамаяне», асуры вступили в союз с ракшасами в войне против богов:
«Знай, о Рама, появление амриты привело к разрушению всего рода, потому что сыны Адити начали сражаться за него с сыновьями Дити. Асуры вступили в союз с ракшасами, развязав страшную войну, в которой приняли участие воины всех трех миров».
Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асуров, залитые кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы, и ушли под землю и на дно океана.
Только одному из асуров — демону (дракону) Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.
Бессмертная голова Раху улетела в космос и до сих пор витает где-то между Луной и Солнцем, питая к ним неутолимую ненависть. Она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью время от времени затмевая светила, хотя проглотить совсем не может - вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.


***


Итак, мы видим, что многие древнеиндийские тексты настолько многоплановы и глубоки, а также содержат непростые мысли о природе, жизни людей и космосе, что требуют тщательного анализа многих специалистов. Все это вызывает уважение к древним авторам и заставляет всерьез относиться к мифологии тех, кто знаком с современными научными представлениями о мироздании и человеке, и не обращает на нее должного внимания.

Раздел "Великие катастрофы"


Приглашаю всех желающих для дальнейшего обсуждения данного материала на страницах ФОРУМА в темe "Раскрутка Земли в преданиях разных народов"


© П. Олексеенко, 2011

При перепечатке статьи  гиперссылка на сайт  http://www.dopotopa.com  обязательна


Читайте другие мои статьи, в которых говорится о пахтанье океана и раскрутке небесного свода "Пахтанье океана", "Раскрутка небесного свода", "Описание катастрофы, приведшей к смене старого и нового миров и появлению современного человечества, в преданиях разных народов: создание нового мира и новых людей", "Отрыв Луны от Земли на рубеже раннего и среднего миоцена", "Луна - фрагмент Гипербореи!?", "Отрыв Луны от Земли на рубеже раннего и среднего миоцена и ацтекская легенда о двух солнцах", "Рубеж раннего и среднего миоцена - отрыв Луны от Земли. Приобретение нашей планетой современного вида"
Читайте также мою работу "Самая главная катастрофа в истории Земли, во время которой появилось человечество. Когда она произошла" и работу П.Олексенко "Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах"

Главная страница | Содержание и анонсы материалов | Об авторе и проекте | Научные проекты, гранты | Исчезнувшие обитатели Земли | Потомки от смешанных браков | Происхождение богов и людей | Боги и божества | Древние знаки и символы | Исчезнувшие континенты и цивилизации | Остатки исчезнувших цивилизаций | Великие катастрофы | Мир в палеогене | Мир в олигоцене и неогене | Мир в плейстоцене | Мировые эпохи и человечества | Подземная и подводная цивилизации | Появление Луны | Летательные аппараты древних | Оружие и войны богов и демонов | Долголетие и бессмертие | Север - пространство вне времени | Где живут боги | История Земли и человечества | Исчезнувшие животные | Допотопные цивилизации: доказательство | Коллекция необъяснимых вещей и фактов | Чудеса вокруг нас | История удивительных открытий | Мои работы на разные темы | Работы других авторов на разные темы | Природа волшебства и магии | Открытия, сделанные на форумах | Мифы и легенды | Сказки и сказания | Вести из Иного мира | Фотогалерея | Художественная галерея | Прижизненные портреты древних | Изображения неизвестных животных | Фотоконкурс "Мисс древнее совершенство" | Мои исследования | Мои книги. О чем они? Как приобрести? | Экологические и гуманитарные проблемы | Новости | Контакты | Рекомендуемые сайты | Блог | Главная Карта Сайта
Назад к содержимому | Назад к главному меню