Вообще вражда богов и демонов - тема большая и сложная. Однако из мифологии разных народов становится ясно главное: причислять одних только к силам добра, а других к силам зла неправомерно.
Сегодня мало кто задумывается о том, что слово демон изначально переводилось лишь как "знающий". Именно до Рождества Христова и в первые века христианской эры в древнегреческих верованиях термином «daemon» обозначалось божество или сверхъестественное существо, которое по своей природе стояло между богами и людьми, причем этот термин часто обозначал внутренний дух или вдохновляющую силу. Именно в христианстве появляется понятие добра и зла, расписываются боги как истинно праведные и демоны как нарушающие божественный порядок. Так в христианстве появились падшие ангелы.
Согласно Библии после падения ангелы стали демонами, духами злобы поднебесной. Став злыми, падшие ангелы стараются увлечь и людей на путь греха и этим погубить людей и их души, чтобы их тоже увлечь за собой в Ад. В список падших ангелов попали Люцифер, Левиафан и даже Лилит
http://nyctos.ru/p_angel.html Про Лилит мы уже говорили
viewtopic.php?f=38&t=644 Про Левиафана писал Ведантист
viewtopic.php?p=9028#p9028А вот в индийской философии и прежде всего в Ведах не существует понятия добра и зла. Есть понятия дхармы и адхармы, имеющие несколько иное значение.
В Агни Пуране приводится легенда о происхождении слова «асуры». Во время пахтанья Молочного океана из него появилась богиня вина (хмельного напитка сура) Варуни. Боги (дэвы) приняли её и стали называться сурами, а дайтьи и данавы отвергли суру и соответственно стали называться асурами («неупотребляющими суру»).
Сура в отличие от сомы, носившей сакральный характер, считалась напитком, предназначенным для людей и употреблявшимся в повседневной жизни. Но сура имела сакральное применение в ритуальных церемониях саутрамани и ваджапея. Возможно, сура участвовала и в домашних обрядах. При этом смешение сомы и суры считалось недопустимым, так как наличие последней якобы отравляет всю смесь. Вполне возможно, что сура и сома были в одно время соперничающими жреческими напитками.
В Ведах отношение к напитку суры как положительно, так и отрицательно, с резким осуждением. Так, в Ригведе и Атхарваведе сура рассматривалась как проявление зла наряду с употреблением мяса и игрой в кости. Например, в гимне Варуне (Ригведа VII, 86, 6) сура и игра в кости относятся к соблазнам, вместе с гневом и неразумием. Сура являлась напитком мужчин в собраниях и считалась источником ссор. А вот в более поздних текстах, например, «Шатапатха-брахмане» (ШБ XII, 8, 1, 16) говорится, что в то время, пока сура очищается, она очищает и жертвователя.
Махабхарата и Вишну Пурана сообщают, что при пахтанье Молочного океана Сура, радующая богов, вышла из него или уже из сбитого масла вслед за богиней Лакшми и перед конём Уччайхшравасом. Боги приняли её, а дети Дити и Дану отвергли и стали называться «асуры» («неупотребляющие суру»)
http://www.dopotopa.com/pahtanie%20okeana.htmlВот и думай после этого, стоило пить суру или нет? И кого считать праведным – тех, кто выпил суру и стал суром или дэвом, или тех, кто отказался пить суру и поэтому стал асуром?
В качестве создателя Асуров обычно называют Праджапати или Брахму (в более поздних вариантах). Весь состав Асуров не поддаётся точному определению, но часто под Асурами понимали дайтьев, данавов и других потомков Кашьяпы.
Асуры были старшими братьями богов-дэвов. Они были мудры и могучи, владели тайнами волшебства и могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища в подземном мире
Но самое главное заключается в том, что в древнейший период асуры наделялись добрыми качествами, тогда как суры — отрицательными. Они обладали мудростью, мощью и майей (силой иллюзии).
Уже в древних текстах мы находим путаницу относительно Асуров. Например, в Ведах (особенно «Ригведе») асурами называют многих богов — Индру, Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других. В Ригведе понятие «асура» не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами(богами) и «асурами». Например, Асурой называют богов солнца Савитара, «златорукий асура» (Ригведа, 1.35), «мудрый асура» (4.53), Сурью (8.101), Пушана (5.51). Даже Индра иногда называется Асурой или обладающий асурской силой (1.174, 3.38, 4.16, 6.36, 10.54)
В «Атхарваведе» слово «асура» несколько раз встречается в значении обладающий «силой и мудростью». (3.22, 4.15, 6.108). В некоторых случаях асурами называют врагов (АВ 2.27, 4.19), или же просят защиты и от богов и от асуров (4.10). В «Самаведе», Индру в одном месте называют асурой, в другом говорится о его победе над асурами.
То ли в древних текстах, то ли в комментариях прослеживается одна и та же мысль. Некогда асуры были благочестивы и добродетельны, они соблюдали священные обряды, и счастье пребывало с ними. Но потом они возгордились своей силой и своей мудростью и склонились ко злу; и счастье покинуло их и перешло к богам.
Разве мудрый, добродетельный и духовно развитый человек или божество может возгордиться своей мудростью и склониться ко злу? И почему такое произошло с асурами, а не дэвами, ведь они тоже нарушали заповеди и не всегда соблюдали обряды? Это явная «доработка» современных комментаторов. Причина конфронтации девов и асуров совсем в другом.
В буддийских сочинениях изначально асуров помещали в мир богов.
Мы видим, что термин «асура» употреблялся для обозначения высочайшего духа (говоря другим языком, ребята устояли против соблазнительной богини похмелья Суры) и в этом смысле термин сохранился в зороастризме (Ахура Мазда). В маздаизме асуры сохранили свой изначальный положительный характер, тогда как в браманизме они получили отрицательное значение, как враги богов, аналогично греческим титанам.
В Бхагавад Гите слово «асура» имеет двоякое значение: 1) божественный, духовный, 2) принадлежащий злым духам, асурам; а также это название созвездий южной части неба как страны асуров.
А вот что написала Блаватская Е.П. в Тайной Доктрине т.2 ч.2 отд.4C:
«Боги» упоминаются как Сура. Таким образом, это связывает Асуров и их перечисленные в дальнейшем Воинства с «Падшими Ангелами» христианских церквей, Иерархией Духовных Существ, встречающихся во всех Пантеонах древних и даже современных народов – от зороастриан до Пантеона китайца. Они Сыны изначального Творящего Дыхания при начале каждой новой Маха-Кальпы или Манвантары, и принадлежат к той же категории, что и Ангелы, оставшиеся «верными». Они были союзниками Сомы (отца Эзотерической Мудрости) против Брихаспати (представлявшего ритуальный или церемониальный культ). Очевидно, они были низведены в Пространстве и во Времени до степени противодействующих Сил или Демонов приверженцами ритуалов, из-за их возмущения против лицемерия, притворного культа и против формы, привязанной к мертвой букве.Боги и асуры объединили усилия лишь однажды, чтобы добыть из вод мирового океана амриту — волшебный напиток бессмертия. Они заключили мир и договорились разделить добытый напиток поровну.
Но Вишну принял облик небесной красавицы и увлек асуров за собой, а боги в это время вкусили амриты. В результате этой хитрости волшебный напиток отведали только боги и получили бессмертие. Вернувшиеся асуры вступили в битву с богами, но были побеждены и были вынуждены уйти вглубь земли и на дно океана.
Опять же мы видим, что дэвы обманули асуров. Кого в данном случае считать положительным персонажем? Вообще надо сказать, что индийская мифология очень часто оправдывает или осуждает действия богов-дэвов и асуров в зависимости от конкретной ситуации. Как писал санскритолог, академик Б.Л.Смирнов (1891 - 1967), в индийской философии и мифологии нет непримиримого противоречия добра и зла, как, например, в христианстве. Суры и асуры враждуют между собой, но из этого не проистекает отрицательное отношение человека к асурам.
Дэвы и асуры во время раскрутки земли тянули мутовку каждый в свою сторону и тем самым обеспечивали внешнее вращение жизни. Это те же китайские Инь и Ян, только реализованные во внешнем противоположении. Опираясь друг на друга, асуры и дэвы вращают колесо эволюции.
Индийский миф о пахтанье молочного океана замечательно изобразил источник общественного развития в виде двух противоборствующих сил.
Итак, различие между понятиями "бог" и "демон" появилось только в более поздней литературе и поздних религиозных концепциях. К богам стали относить все "светлые" существа, благосклонные и милосердные к людям, к демонам - "темные" силы, враждебные к человечеству. Причем, у разных народов были различные критерии определения светлых и темных сил. Поэтому одни и те же существа у одних народов стали именоваться демонами, а у других - богами.
Например, в Индии и в Иране придают противоположное значение одним и тем же богам. В Индии суры – "хорошие боги", асуры – "плохие", а в Иране все наоборот.
Так или иначе, богов-девов стали связывать с принципом солнца и света в разных его проявлениях и эти боги стали воплощать силу порядка и гармонии. А не менее сильные существа, враждующие с богами, стали называться демонами (асурами). Причем, эти древние божества хтонической природы часто описываются как змееподобные (дайтьи, данавы, Титаны, Левиафан и др.)
И вот здесь мы уже видим самое большое противоречие в религиозной мифологии. Ведь ни кто иной, как змееподобные боги первыми создали людей, подарили им искусство, науки и научили земледелию. Они заботились о людях, помогали им
viewtopic.php?f=64&t=623 Но потом на земле появились человекоподобные боги, которым удалось победить змееподобных богов, в результате чего был разрушен старый мир и создан новый мир с новыми богами и новыми героями, ну и новыми людьми по образу и подобию. И людям были определены понятия добра и зла.
А для чего все это было сделано, остается только догадываться.